僧敲月下門

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By: 淨覺苑 釋見溟 法師

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惡生王得五百缽
#161
03/23/2026

《雜寶藏經卷九》
在印度的鬱禪延城,有一位國王名叫惡生王。一日清晨,當守城門的士兵打開城門時,發現城門外竟排著五百輛牛車,車上不僅載著滿盛金粟的寶缽,而且每個缽上都有寫著「贈予惡生王」的封印。士兵一看,趕緊將這件事稟報國王,請惡生王裁決是否該收下這些寶缽。
惡生王心想:「這些寶物雖然珍貴,但來得這麼突然,又沒有署名,或許是不祥之物,如果我冒然接受,恐怕會為我的國家帶來災禍。」惡生王無法妄下決定,於是驅車前往求教迦栴延尊者。
國王將事情的原委告訴迦栴延尊者後,恭敬地請示:「尊者,這些缽不知是吉、是凶?我可以收下嗎?」迦栴延尊者回答:「國王,這是您過去累劫以來修善植福的良善果報,您可以安心收下,不用擔心。」國王不解地問:「我過去世到底做了什麼善業,可以在今生感召這樣的福報呢?」尊者於是將惡生王過去生的因緣果報娓娓道來。
「在九十一劫前,仙人山中住著一位辟支佛。一天,他外出托缽時,因天雨路滑,不慎跌了一跤,摔破瓦缽,於是便走到製瓦師家化緣。製瓦師見到清淨莊嚴的修行人,心生歡喜,立即找來五個缽,並且盛滿水供養辟支佛。辟支佛收下後,將缽擲向空中,並且躍身至虛空,作空中行、空中臥……等十八種神通變化。製瓦師一家人及在場買瓦的夫婦,見到如此殊勝的景象,個個歡喜不已!當時的製瓦師就是國王您,製瓦師的妻子就是當朝王妃尸婆具沙夫人,製瓦師的兒子也就是喬波羅太子,而在場買瓦的夫婦就是當今宰相富盧闚及其夫人。」
惡生王又問:「這些缽又是從何而來呢?」迦栴延尊者回答:「這些缽來自恆河的龍宮。過去有位羅摩王,他的舅舅是住在恆河旁修行的婆羅門,羅摩王每日都會派人以寶缽盛滿食物供養舅舅。但在婆羅門的教法中,並不像出家眾那麼重視缽具,所以羅摩王的舅舅每次用完食物後,便隨手將缽扔棄於恆河中。住在恆河底的盲龍,每次撿到缽,便會將它盛滿金粟,收藏在自己的龍宮中。盲龍就這樣不斷地收集,最後累積竟達五百車之多。盲龍命終之後,並沒有子嗣來繼承這些寶缽,所以寶缽始終沉寂於河底的龍宮。帝釋天知道您過去生布施缽的因緣,便將這些盛滿金粟的寶缽贈予國王。」
惡生王知道事情的來龍去脈後,歡喜地收下五百車寶缽,並且將它們供養三寶,廣修福德,命終之後,生生世世皆得超生善道。
諸福田中,以供養三寶福田最勝,所以不管是修補塔寺、助印經典或布施供養,一點一滴,若能發乎至心,皆具足無量的功德。製瓦師因一念歡喜心,虔誠供養僧眾缽器,故能感得如此殊勝果報,所以我們要深信因果的道理,不僅要了知佛法的智慧,亦要把握修福德的機會,如此福慧具足,定能遠離煩惱,圓成佛道。

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在忙碌的生活中,總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾,如何讓自己心境能有安定力量;所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心,讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓!歡迎您訂閱與分享


捨身救人的金毛獸
#160
03/16/2026

《賢愚經‧卷三》
一天,佛陀罹患風寒,名醫耆婆用三十二種珍貴藥材合成藥酥,供養佛陀。此時,好忌的提婆達多心中非常羨慕,也要求耆婆供養他。耆婆為難的說:「尊者啊!這種藥酥雖是珍品,但只適合佛陀服用,因為如來的報身尊貴,和凡夫不同,一般人服多了反而會傷身。佛陀一天可吃三十二兩的藥,我看您一天吃四兩就足夠了!」提婆達多一聽,心中非常嫉妒不平,懷疑耆婆看不起他,還是堅持和佛陀的藥量相同。結果,提婆達多因為藥性太強,而使身體不能負荷,自作自受的躺在床上哀號不已。

佛陀知道了,慈悲的走到他房舍中,為他摩頭減輕痛苦。然而,惱羞成怒的提婆達多不僅不知感恩,還憤怒的責怪佛陀,說了種種中傷的話。阿難打抱不平的說:「世尊啊,提婆達多怎麼可以不知感恩!到底是什麼原因,讓他如此猜疑多忌?」佛陀笑了一笑,不以為忤的說:「阿難啊!提婆達多不只現世中傷我,過去世他也是嫉妒如來、陷害如來!」於是佛陀將過去因緣娓娓道來。

久遠以前,波羅奈國有一位殘暴的國王,名叫梵摩達。一天夜晚,他做了個奇怪的夢,夢中出現一隻金光閃耀、莊嚴非常的金毛獸。國王醒了之後朝思暮想:「好美的金毛獸啊!全身都散發著絢麗的光芒,如果牠又美又柔軟的獸皮能鋪在我的寶座上,該有多好啊!」

於是,國王召集全國的獵人宣佈:「若有人找到這頭金毛獸,我會重重的賞賜,讓他的子孫七輩都享用不盡;但是如果找不到,我就殺光你們全部的人!」梵摩達王向來是凶殘無度,殺人如麻,因此所有的獵人聽了之後都愁眉不展。

回家後,獵人們聚在一起商量:「夢中的神獸?世間上哪找得到這種神獸呢?而且森林中有這麼多毒蛇、惡獸……與其讓大家冒著危險尋找,不如推派一位最勇敢的人去找!如果找到了,國王的獎賞都留給他;如果不小心喪命,至少還有人幫忙照顧他的妻兒。」於是眾人找到一位勇敢的獵人,他看大家憂心忡忡,十分不忍,於是抱著犧牲的決心答應下來。

獵人經過幾日的尋覓,不但沒有找到金毛獸,還不幸地被困在荒地當中。烈日高照下,獵人口乾舌燥、舉步維艱,終於再也走不動了。他痛苦的癱在沙地上,用盡最後一點力量求救:「救命啊!誰能來救救我呢?」獵人不斷的呼喊,忽然眼前出現一片金光──一頭金光晃耀的金毛獸站立在他眼前。

這隻名叫鋸陀的金毛獸,將尚留餘息的獵人揹至泉水邊,為其洗浴,並撿來許多美味的野果讓他充飢。獵人吃完後,內心十分痛苦掙扎:「唉!這隻金毛獸心性如此溫馴慈悲,教我如何忍心殺害,將牠獻給國王。但如果不這麼做,那些獵人弟兄們又會慘遭國王殺戮。這該如何是好呢?」

鋸陀看到獵人憂慮的神情,便向他詢問原因,獵人於是將事情原委一五一十的告訴金毛獸。鋸陀聽了之後,告訴獵人:「仁者,你不用擔心害怕!累劫以來,我已死生無數次,但沒有一次能廣積福德。這次,能有機會拯救眾多的性命,我應該把握。你就取我的毛皮去吧!」獵人聽了非常感動,於是忍痛將鋸陀的毛皮剝下。

此時,慈悲的鋸陀雖然身受剝皮的痛楚,但仍廣發利益眾生的弘願:
「願,我所布施的毛皮,能讓眾多人離苦得樂!
願,我能以此功德廣濟有情,成就無上的大覺佛道!
願,我能普度一切眾生,令住涅槃不生不滅之樂!」

這時,三千大千國土都為鋸陀的悲心所震動,諸天神知道鋸陀的菩薩願行,不禁驚歎感泣,紛紛灑花供養。鮮血淋漓裸露在豔日下的鋸陀,馬上引來八萬隻蠅蟻啖食身上的血肉。鋸陀不忍心傷害這些蟲蟻,於是忍住痛苦,動也不動一下,直到最終力竭而亡;而這些蟲蟻,也蒙鋸陀的願力,這生命終皆得生天。

說明了過去生的因緣後,世尊微笑的說:「你們知道嗎?那隻剝皮捨身的鋸陀就是我,而殘暴的梵摩達王即是提婆達多,至於那八萬隻生天的蠅蟻,就是在我成佛初轉法輪時,得道的八萬人天。雖然從過去到今日,經過了這麼漫長的時間,提婆達多還是沒有悔改呀!」
佛言:「盡此三千大千世界,無處不是世尊捨身命處!」如來累劫無畏布施,廣修六波羅蜜,就連喪命時亦不忘發願,利益眾生,終以此精進悲心,證得無上佛果。反觀提婆達多,雖然一心想學佛,但不在因上努力,只想速成佛果,無異緣木求魚!修行學佛,實應時時在心上用功,時時發利益眾生之願,如此才能真正圓成佛道,廣濟有情。

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捨身救人的金毛獸
#160
03/16/2026

《賢愚經‧卷三》
一天,佛陀罹患風寒,名醫耆婆用三十二種珍貴藥材合成藥酥,供養佛陀。此時,好忌的提婆達多心中非常羨慕,也要求耆婆供養他。耆婆為難的說:「尊者啊!這種藥酥雖是珍品,但只適合佛陀服用,因為如來的報身尊貴,和凡夫不同,一般人服多了反而會傷身。佛陀一天可吃三十二兩的藥,我看您一天吃四兩就足夠了!」提婆達多一聽,心中非常嫉妒不平,懷疑耆婆看不起他,還是堅持和佛陀的藥量相同。結果,提婆達多因為藥性太強,而使身體不能負荷,自作自受的躺在床上哀號不已。

佛陀知道了,慈悲的走到他房舍中,為他摩頭減輕痛苦。然而,惱羞成怒的提婆達多不僅不知感恩,還憤怒的責怪佛陀,說了種種中傷的話。阿難打抱不平的說:「世尊啊,提婆達多怎麼可以不知感恩!到底是什麼原因,讓他如此猜疑多忌?」佛陀笑了一笑,不以為忤的說:「阿難啊!提婆達多不只現世中傷我,過去世他也是嫉妒如來、陷害如來!」於是佛陀將過去因緣娓娓道來。

久遠以前,波羅奈國有一位殘暴的國王,名叫梵摩達。一天夜晚,他做了個奇怪的夢,夢中出現一隻金光閃耀、莊嚴非常的金毛獸。國王醒了之後朝思暮想:「好美的金毛獸啊!全身都散發著絢麗的光芒,如果牠又美又柔軟的獸皮能鋪在我的寶座上,該有多好啊!」

於是,國王召集全國的獵人宣佈:「若有人找到這頭金毛獸,我會重重的賞賜,讓他的子孫七輩都享用不盡;但是如果找不到,我就殺光你們全部的人!」梵摩達王向來是凶殘無度,殺人如麻,因此所有的獵人聽了之後都愁眉不展。

回家後,獵人們聚在一起商量:「夢中的神獸?世間上哪找得到這種神獸呢?而且森林中有這麼多毒蛇、惡獸……與其讓大家冒著危險尋找,不如推派一位最勇敢的人去找!如果找到了,國王的獎賞都留給他;如果不小心喪命,至少還有人幫忙照顧他的妻兒。」於是眾人找到一位勇敢的獵人,他看大家憂心忡忡,十分不忍,於是抱著犧牲的決心答應下來。

獵人經過幾日的尋覓,不但沒有找到金毛獸,還不幸地被困在荒地當中。烈日高照下,獵人口乾舌燥、舉步維艱,終於再也走不動了。他痛苦的癱在沙地上,用盡最後一點力量求救:「救命啊!誰能來救救我呢?」獵人不斷的呼喊,忽然眼前出現一片金光──一頭金光晃耀的金毛獸站立在他眼前。

這隻名叫鋸陀的金毛獸,將尚留餘息的獵人揹至泉水邊,為其洗浴,並撿來許多美味的野果讓他充飢。獵人吃完後,內心十分痛苦掙扎:「唉!這隻金毛獸心性如此溫馴慈悲,教我如何忍心殺害,將牠獻給國王。但如果不這麼做,那些獵人弟兄們又會慘遭國王殺戮。這該如何是好呢?」

鋸陀看到獵人憂慮的神情,便向他詢問原因,獵人於是將事情原委一五一十的告訴金毛獸。鋸陀聽了之後,告訴獵人:「仁者,你不用擔心害怕!累劫以來,我已死生無數次,但沒有一次能廣積福德。這次,能有機會拯救眾多的性命,我應該把握。你就取我的毛皮去吧!」獵人聽了非常感動,於是忍痛將鋸陀的毛皮剝下。

此時,慈悲的鋸陀雖然身受剝皮的痛楚,但仍廣發利益眾生的弘願:
「願,我所布施的毛皮,能讓眾多人離苦得樂!
願,我能以此功德廣濟有情,成就無上的大覺佛道!
願,我能普度一切眾生,令住涅槃不生不滅之樂!」

這時,三千大千國土都為鋸陀的悲心所震動,諸天神知道鋸陀的菩薩願行,不禁驚歎感泣,紛紛灑花供養。鮮血淋漓裸露在豔日下的鋸陀,馬上引來八萬隻蠅蟻啖食身上的血肉。鋸陀不忍心傷害這些蟲蟻,於是忍住痛苦,動也不動一下,直到最終力竭而亡;而這些蟲蟻,也蒙鋸陀的願力,這生命終皆得生天。

說明了過去生的因緣後,世尊微笑的說:「你們知道嗎?那隻剝皮捨身的鋸陀就是我,而殘暴的梵摩達王即是提婆達多,至於那八萬隻生天的蠅蟻,就是在我成佛初轉法輪時,得道的八萬人天。雖然從過去到今日,經過了這麼漫長的時間,提婆達多還是沒有悔改呀!」
佛言:「盡此三千大千世界,無處不是世尊捨身命處!」如來累劫無畏布施,廣修六波羅蜜,就連喪命時亦不忘發願,利益眾生,終以此精進悲心,證得無上佛果。反觀提婆達多,雖然一心想學佛,但不在因上努力,只想速成佛果,無異緣木求魚!修行學佛,實應時時在心上用功,時時發利益眾生之願,如此才能真正圓成佛道,廣濟有情。

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成就道業九法
#159
03/09/2026

《增壹阿含經.卷第四十一.馬王品第四十五(二)》
昔日,佛陀與五百位比丘於迦毘羅國的闇婆梨果園弘法度眾。當時,舍利弗與目犍連尊者在結夏安居後,率領另外五百位比丘在人間遊化,漸漸來到城中佛陀住止處。兩位尊者所率的五百位比丘,與原住處比丘們相互問候,聲音鼎沸。佛陀聽到吵雜聲,就問阿難:「園中是誰的聲音?音聲之大,好像砸破木石之聲。」

阿難稟白:「舍利弗與目犍連帶領五百位比丘遠道而來,與原住處比丘們相互問候,所以才會有此聲響。」佛陀告訴阿難:「你去告訴他們,不宜留住於此。」阿難尊者便前往舍利弗與目犍連尊者之處,對他們說:「世尊請我轉告,速離此去,不須於此留住。」舍利弗回覆:「願秉受如來教導」。

於是,舍利弗與目犍連尊者便帶領五百比丘們,準備上路離去。這時釋迦族人聽聞此事,隨即至尊者之處,頭面頂禮後,問道:「尊者,你們要前往何處?」舍利弗回答:「我們為世尊所遣離,將各自尋求住止處。」釋迦族人說:「尊者!請稍停留,我等將代為向如來懺悔。」

釋迦族人來到佛陀面前,頂禮佛陀後,在一旁坐下,恭敬地稟白:「懇請世尊原諒遠來比丘們的過咎,唯願世尊應時教誨,他們有些是初學道者,未曾覲見過世尊,可能有退悔之心,正如同繁茂的樹苗未遇雨水潤澤,終究無法長大成樹;這些遠來的比丘若無法親見如來就離開,恐將生退悔之心。」

這時,梵天王知道如來的心意,頃刻間來到佛陀面前,頭面頂禮後,在一旁站立,向佛陀稟告:「唯願世尊慈愍,原諒遠來比丘們的罪過,適時教誨他們,其中有些初學比丘,恐怕有退悔之心。如果他們不能親見如來,或許會退失道心,還俗重操舊業;如同新生的小牛,一生下來就失去母親,因而憂愁不食。新學比丘們若不能親睹如來,也可能會因此遠離正法啊!」

世尊接受了釋迦族人的諫言,以及梵天王的犢子之喻,於是回首凝視阿難,阿難便生此念:「如來已經接受釋迦族人及梵天的諫言」,阿難尊者立即前往兩位尊者的住處,告訴他們:「梵天及釋迦族人已向世尊陳啟此理,如來欲見眾比丘。」

舍利弗告訴諸比丘說:「如來已接受我們的懺悔,你們各自收拾衣缽,隨我一同前往世尊住處。」兩位尊者帶領這五百位遠來比丘到世尊前,禮拜問訊後,在一旁坐下。佛陀問舍利弗:「佛剛才遣令你們離去,你心中有何感想?」尊者回答:「剛才如來遣諸眾僧時,我就想:『如來喜好閒靜,獨處無為,不樂憒鬧,因此遣諸大眾。』」

佛陀又問舍利弗:「後來,你又怎麼想呢?教誨僧眾能成聖賢,是要囑累託付誰呢?」尊者回答:「世尊!我接著就想:『我也應當在閒靜處獨遊,不處於市集憒鬧中。』」佛陀對舍利弗說:「別這麼說,也別這麼想:『我也當於閒靜之處。』如今要教誨僧眾能成聖賢,難道不是倚仗你與目犍連嗎?」

世尊接著問目犍連:「我遣諸眾僧時,你有何想法?」目犍連稟言:「如來遣諸眾僧,我心想:『如來欲得獨處無為,才會遣諸大眾。』」佛陀繼續問:「接著,你又怎麼想呢?」尊者回答:「雖然如來遣諸大眾,我們應當將他們集合,令不分散。」

佛陀讚歎:「善哉!目犍連!如你所說。從今以後,你應當教誨後學比丘,使他們在闇昧長夜中,永處安隱之地,不令中途退轉,墮落生死輪迴。若有比丘行此九法,在現世中無法提升道業。是哪九法呢?親近惡知識,非為佛事恆喜遊行,心中常懷患惱,喜好積蓄財貨,貪著衣缽好器,多諂曲虛假而無正念、心意不定,沒有明達的智慧,不解義理,不能隨時接受教誨。因此,若比丘行此九法,於現世不能得到佛法的潤澤,亦無法成就道業。

相反地,若有比丘能成就以下九法,必能成道證果。哪九法呢?親近善知識,修行正法不行邪業,恆喜獨處、不耽著世樂,少病無患,不多畜積財寶,不貪著衣缽好器,勤行精進心不散亂,聽聞法義便能知解,隨時聽法無有厭足。因此,若有比丘成就此九法,於現世多所饒益。目犍連!你應當勤加教誨諸比丘,使他們從無明長夜中出離,達到究竟解脫的無為之境。」

於是,世尊便說此偈:

「常念自覺悟,勿著於非法,所修應正行,得度生死難。
作是而獲是,作此獲此福,眾生流浪久,斷於老病死。
以辦更不習,復更造非行,如此放逸人,成於有漏行。
設有勤加心,恒在心首者,展轉相教誡,便成無漏人。」

「目犍連!應當勤加教誨諸比丘,念念作如是學。」接著世尊再為比丘們開演微妙之法,令發歡喜心。諸比丘聽聞法要後,當中六十多位比丘皆漏盡煩惱,心開意解。比丘們聽聞佛陀的開示,個個歡喜奉行。

面對世尊的遣離,舍利弗與目犍連尊者當下依教奉行,起正思惟。佛陀事後不僅讚許,更將教導後學比丘的責任賦予兩位尊者;藉此因緣,進而宣說能令修行人成道證果的九種勝法。所謂:「禍福由因,轉變在緣」,在生活中遇到不如意的境界時,若能堅住正念,取代抱怨,將佛法的道理切實用出,便能遠離無明黑暗,開創人生新契機。

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周利槃特比丘以神足說法
#158
03/02/2026

《增壹阿含經.卷第四十.九眾生居品第四十四(九)》
佛陀與五百位大比丘於羅閱城迦蘭陀竹園時,一日,滿呼王子來到世尊前,頂禮佛足後向世尊稟白:「我曾聽聞周利槃特比丘與盧迦延梵志共相議論時,這位比丘竟不能與其應答。我又曾聽聞,如來所有的弟子中沒有人像他一樣諸根闇鈍、無有智慧;就連迦毘羅衛城中的人,也這麼說。」
佛陀對王子說:「周利槃特比丘有神足之力,已證得過人之法,只是不擅於談論世間之事。王子,你要知道,這位比丘極解妙義。」滿呼王子對世尊說:「雖然佛這麼說,但我心中仍不免會想,大神通力的比丘為什麼卻無法與外道、異學者議論呢?今日想恭請佛陀及眾僧接受我的供養,除了周利槃特比丘以外。」
世尊默然接受應供。王子見世尊已經慈悲應允,便從座起五體投地頂禮世尊,右遶三匝後離去,並於當晚營辦種種美味菜餚、飲食,舖好坐具。翌日,世尊讓周利槃特比丘拿著缽在精舍留守,在眾比丘前後圍繞下,一同進入羅閱城,來到王子的住所,威儀庠序次第而坐。王子恭敬地對世尊說:「請如來將缽給我,我想親自為如來盛飯食。」佛陀答道:「缽在周利槃特比丘那裡,沒有帶來。你現在可以自行去拿如來的缽。」
是時,周利槃特比丘變化出五百棵華樹,一一樹下都有靜坐的周利槃特比丘。當王子依著佛陀的指導,前往取缽時,便見五百棵樹下,都有周利槃特比丘在禪坐,見到此景,王子心想:「到底哪一位才是周利槃特比丘呢?」於是王子又折回請示佛陀:「剛才在園中看到四處都是周利槃特比丘,不知哪一位才是真正的周利槃特比丘?」佛對王子說:「你回到園中,站在中央,然後彈指說:『若是真正的周利槃特比丘,希望您從座位上起來。』王子聽從佛陀的指示,回到園中如是說著:「若是真正的周利槃特比丘,請從座起。」王子說完,其餘化現的比丘悉皆消失,只有一位周利槃特比丘。
於是滿呼王子便與周利槃特比丘一起來到世尊前,王子說道:「懇請世尊,接受我的懺悔,不信如來所言,這位比丘有神足大威力。」佛陀說道:「佛接受你的懺悔!如來所說的話是真實無二的。當知這世間上,人可分為九種類型,是哪九種呢?一是已經預先知道人情世故者。二是聽人說後就知道者。三是觀察世相後,才知道的人。四是觀察義理,然後才知道者。五是親身體察後,才知道者。六是知道義理、親身體察後才知道的人。七是不知道義理,也不能體察之人。八是學習思惟神通力的人。九是所得義理鮮少者。
王子!世間上有這九種人,其中能觀察世相之人,於八種人中最為第一,餘人皆無法相比。現今周利槃特比丘為學習神足,常以神足之力為人說法;我弟子中阿難比丘,觀察世相便能預知人情,知道如來須此、不須彼,也知道如來應當說是、離是,一一皆能分明無礙,並博覽所有經義,了達義理無不周遍,無人能比。而周利槃特比丘,能變化一形作多形,還復合而為一,爾後當於虛空中入涅槃;沒有其他人入涅槃,能與阿難比丘、周利槃特比丘相比。」
佛接著又對眾比丘說道:「我聲聞中第一比丘,變化身形,能大能小,無有如周利槃特比丘者。」是時,滿呼王子親自為眾僧斟食、供養;眾僧食畢,收拾缽器後,王子取一小座在如來前,合掌稟告世尊:「請求世尊聽許周利槃特比丘,隨其所需衣被、雜物,以及沙門修行之物,都能在我家取用;我當盡形壽,供養周利槃特比丘所需物品。」
佛對王子說:「王子!你今天要向周利槃特比丘懺悔,要親自去請求!因為非智之人要能分辨智者實在不易,而智者則能明辨有智之人。」於是,滿呼王子立即向周利槃特比丘頂禮,自稱姓名,懇求懺悔,說道:「大神足比丘,我對您心生輕慢,自今之後不敢再犯。請接受我的懺悔。」周利槃特比丘回答:「我聽許你悔過,以後別再犯了,不要再毀謗賢聖眾,眾生若毀謗聖人,必當墮於三塗惡道。所以,王子,你要如是學習!」佛陀並為王子說極妙之法,勸發令生歡喜,便於座上,說此偈頌祝願:
「祠祀火為上,經書頌為最,人中王為尊,眾流海為首,
星中月為先,光明日第一。上下及四方,諸所有形物,
天及世間人,佛者最為尊,欲求其福者,供養三佛業。」
世尊說完偈語後,便從座起,滿呼王子聞佛開示,歡喜奉行。

周利槃特尊者未成道前,學一偈頌,於一百日,得前遺後,得後遺前;但以其精進之力,終究證得阿羅漢果,成為大神足比丘。《六祖壇經》云:「下下人有上上智,上上人有沒意智。若輕人,即有無量無邊罪。」修行人不應當輕慢他人,因為一切眾生皆有佛性,若能依循佛陀的教導,將心中的貪、瞋、癡、慢、疑化除,如實修行,終能轉凡成聖,獲得佛法的大利益。

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舍那婆私因緣
#157
02/23/2026

《阿育王經.卷第七.佛弟子五人傳授法藏因緣品第七.舍那婆私因緣》
長老阿難入涅槃後,舍那婆私尊者往摩偷羅國行去,途中經過貧陀婆那寺,舍那婆私尊者在寺中留宿一晚。寺中有二位老比丘,正在議論說偈:「無犯第一戒,擇法第一聞,是比丘謂是,舍那婆私說。」
舍那婆私尊者告訴二位比丘:「你們所議論的道理,並非我所說。你們所說的舍那婆私是另一位長老尊者。在過去世,波羅捺國有一位商主,與五百位商人準備出海經商,途中遇見一位生病的辟支佛,商主與這些商人們就暫歇此地,照顧這位生病的辟支佛。商主依照醫生所說的藥方,親自料理給辟支佛服用,辟支佛的病漸漸好轉。這時,商主將質料粗硬的舍那衣,浣染處理至軟滑柔順,又以香湯浴辟支佛,再將此衣供養辟支佛,商主說:『世間尊貴的覺者!願您接受我供養的這件衣。』辟支佛回答:『善男子!我跟隨舍那婆私出家,舍那婆私以我身上穿著的這件衣披覆我身,授我聖法,現在我也將穿著此衣入涅槃。』商主說:『請您且莫入涅槃!等我出海返回,我將供養您衣服、飲食、臥具、醫藥,直到您入涅槃為止。現在我必須出海,無法停留此地。』辟支佛言:『因緣已到,我必須入涅槃了。施主已作大功德,應當生歡喜心。』說完辟支佛即為商主現十八種神變,隨後入於涅槃。
商主供養辟支佛的身後事之後,發大願心:『我因為這位比丘,得以修諸功德,願以此善根,未來得證如這位比丘的殊勝果德。』當時的商主,就是現在的我。由於過去世所修的功德及願力,今世得遇最上、最勝之師,令我得道。我出生穿著舍那婆私衣,於世尊法藏出家,精進得道,皆穿著舍那婆私衣;我自白衣處乃至受具足戒及菩薩戒,直至入涅槃前,皆以舍那婆私為衣,所以也稱名為舍那婆私。」
長老舍那婆私離開貧陀婆那寺,次第行化至摩偷羅國,往優流漫陀山行去,坐於繩床。優流漫陀山有龍王二兄弟,身旁有五百諸龍相隨。舍那婆私思惟:若我不降伏龍王,則無法教化群龍。於是長老以神通力撼動大山,龍王二兄弟憤怒的來找舍那婆私,並且呼狂風、喚雷雨、出烈焰;此時,舍那婆私尊者入慈心三昧,使得風雨及烈火都無法靠近其身,又以神力將水火化作青蓮花、黃蓮花、白蓮花,種種天花緩緩落地;龍王再起雷電,舍那婆私亦將雷電化成天花;龍王又以種種兵器擲向舍那婆私,這些兵器悉數變成天花;龍王以大山壓制舍那婆私,大山也變為天花。此時,虛空傳來聲音說偈:「暴風疾雨,不能為害,雷電器仗,變為天花。譬如雪山,日光所照,悉皆鎔消,無有遺餘。入慈三昧,火不能燒,器仗毒害,不近其身。」
二龍王終於屈服,向舍那婆私尊者稟白:「聖人!請教導我應當如何做?」舍那婆私回答:「我想在此山中起寺,你們要聽從於我。」龍王不答應。長老言:「世尊入涅槃前已授記:『我入涅槃百年後,將在大醍醐山中最寂靜、優勝處建立寺院,寺名那哆婆哆。』」龍王再問一次:「世尊是這麼授記的嗎?」長老答:「正是。」龍王說:「如果真是世尊早已授記,我等必當遵行。」
此事之後,長老於定中觀察,將來欲發心建設那哆婆哆寺的護法檀越,是否已經出生,當長老觀見其已出生時,一早便起,著衣持缽入摩偷羅國乞食,乞食畢就前往那哆婆哆檀越住處,告訴二人:「善男子!我將於醍醐山建寺,你兄弟二人當發大心,布施金錢建寺。」起初,那哆婆哆兄弟拒絕了。長老又說:「世尊入涅槃前已授記,你們二人將發心建寺於大醍醐山。」二人答言:「若是佛所授記,我們必然依教奉行。」於是兄弟二人不僅發心建寺,莊嚴道場的一切所需,衣服、飲食、臥具、醫藥等種種供養皆悉具足,所以此寺便名為那哆婆哆寺。
《六祖壇經》云:「是善知識有大因緣,所謂化導令得見性,一切善法,因善知識能發起故。」佛法僧三寶引領眾生修善斷惡,廣增福慧,遠離癡闇,得究竟安樂,堪為生生世世的善知識。正信三寶,依教奉行,進而發願圓修六度萬行,福德具足,終能成就菩提道果。

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設頭羅健寧王捨身予民
#156
02/17/2026

《賢愚經.卷第七.設頭羅健寧品第三十三》
有一天,佛在羅閱祇竹園精舍,賢者阿難從座位起身,將衣服理順後,長跪合掌,稟白佛陀:「世尊!請問您與阿若憍陳如等同行的五位大德,宿世種下何等福德因緣?當如來出現世間,法鼓初震,唯獨這五人能先聞法音,先嘗甘露法味?唯願世尊垂愍開示,解我困惑。」世尊告訴阿難:「過去世時,這五位比丘曾經先食我肉,獲得安穩,所以今日亦能先得到佛陀法食,而得自在解脫。」阿難聽了更為困惑,因此再次稟白佛陀:「他們過去世是什麼因緣食您身肉?懇請世尊慈悲開示。」
佛陀告訴阿難尊者:「在過去久遠、無量無數阿僧祇劫以前,閻浮提有位大國王,名為設頭羅健寧,統領閻浮提八萬四千國,六萬山川、八十億聚落,擁有二萬夫人、婇女。設頭羅健寧國王慈悲,心常懸念一切人民,百姓因此深受大王的德澤恩庇。那時候,國中相師觀察天象,發現有火星星象,相師報告國王:『大王!出現火星星象,未來將會面臨十二年乾旱不雨,現在應該如何應變是好?』
國王聽了相師這番話,心裡非常憂愁:『當旱災來臨,百姓怎麼生活?如果百姓的生命都無以為濟,更遑論國家了!』於是召集群臣,共同商議此事。大臣們建議:『目前應當先統計諸國人民總數,並且計算所有穀倉裡的存糧還有多少?將存糧十二年中平均分配給所有人民,計算之後就知道十二年當中,每人每日可獲得多少穀糧食用。』國王設頭羅健寧聽從大臣的奏議,即時宣令,急速計算。統計結果,所有人民每日僅得不足一升的糧食,百姓勢必遭逢飢餓之苦,因而死亡者將不計其數。
國王思惟:『我該如何拯濟人民?』有一天,設頭羅健寧國王與夫人、宮女出遊園林後,大家各自休息;大王等到隨從與侍眾眠寐之際,便起身向四方恭敬禮拜,並發大誓願:『如今國中人民飢羸無食,我寧願捨此人身,而為大魚,願以我大魚身肉,供給一切人民活命食用。』於是國王爬上樹頂,一躍而下,立即命終,於大河當中,轉生為魚,魚身廣長,達五百由旬。
當時,有五位木工,各自帶著刀斧往河岸林邊,打算砍伐木材。大魚看見木工,便以人語告訴五人:『你們若是飢餓,想找食物充飢,可以取我身肉,飽食之後,可以再帶一些回去。今天,你們先食我血肉而免於飢餓;將來我成就佛道,也將以佛法濟度你們,讓你們都能蒙獲解脫法食。你們回去之後,請廣為轉告國內百姓,若有需要食物充飢者,皆可來此取食。』
五位木工非常歡喜,各自取大魚身肉而食,食罷又滿載而歸,並將遇見大魚之事告訴國人。人民輾轉相傳至閻浮提各地,大眾都來到大魚所在之處,噉食魚肉;當大魚一邊的身肉被食用殆盡之際,大魚便自己轉身,讓人民取食另一邊的魚肉;當魚肉又被食盡時,翻轉過去的魚身已長出新肉,大魚再度轉身,讓人民食用。在國內遭逢乾旱的十二年當中,大魚便如是反覆翻轉自身,不斷地以自身血肉救濟全國子民,而所有取食大魚身肉的人民,無不發起慈悲心,命終之後得生天上。
阿難!當時的設頭羅健寧國王就是我的前身,而五位先取食我身上血肉的木工,就是今日的憍陳如等五位比丘。後來取食我身肉的人民,即是現在的八萬諸天天眾及得度的諸多弟子。彼時,我先以身肉,充盈五人色身,拔除飢苦,救濟其生命;因此,今日佛陀最初說法,正如當初所發誓願,度化五位木工,以我法身少分之肉,滅除五人三毒之苦,資養五人法身慧命。」
賢者阿難及所有與會大眾,聞佛所說,且悲且喜,頂戴奉行。
 

十方如來於成佛前,世世生生廣行菩薩道,慈愍眾生如同己子,呵護備至。恆沙劫來頭目腦髓,悉皆布施,或捨身飼虎,或割肉餵鷹,或如設頭羅健寧王捨身為魚,犧牲自己,滋養子民,不可計數。為了饒益有情,啟發眾生法身慧命,於十方法界示現成佛之道,開示大眾:「一切眾生皆有佛性,一切眾生皆當作佛」,以無量無盡法門,令有情滅除三毒之苦。佛恩深重,為佛弟子當頂戴奉行佛陀教誨,如法修行,廣布佛法,輾轉饒益有情,以報諸佛深恩。

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惡口辱聖因感箭刷惡瘡果
#155
02/09/2026

《阿育王經.卷第十.優波笈多弟子因緣第八.箭刷因緣》
在古印度的摩偷羅國,有一位善男子樂好佛法,跟隨善於教化的優波笈多尊者出家為比丘。優波笈多尊者為其說法,這位比丘聞法後精進修道,得須陀洹果。比丘心裡想:我已確立戒行,不犯惡事,不會再得惡果。尊者知道其心念,便告訴比丘:「善男子!你應當更精進用功,切莫放逸。」比丘回答:「我已成就須陀洹果,證果後只要持續精進不放逸,就能夠免墮惡道,人間、天上七死七生,享盡人天之樂後,當證涅槃。」
優波笈多尊者為了使這位比丘心生警惕,怖畏輪迴之苦,不貪圖人天之樂,於一天清晨,著衣持缽,與這位比丘共入摩偷羅國城中,次第乞食到旃陀羅住處。旃陀羅雖為賤民種姓,但有一位旃陀羅子,因為精進修行,得須陀洹果。這位旃陀羅子身染惡瘡,醫師說:「你應該用箭刷來刷你的瘡,刷出瘡血後,我再敷藥。」旃陀羅子便日日以箭刷刷身上的瘡。
尊者問弟子:「善男子!你看見這位須陀洹所受的苦了嗎?」比丘回答:「請問是什麼因緣得此果報?」優波笈多說:「此人於釋迦牟尼佛時代出家修行,擔任負責維持僧眾坐禪紀律的維那師。眾僧當中,有一位已證阿羅漢的聖者也在坐禪。這位羅漢聖者身上長有瘡疥,因為瘡癢,所以忍不住搔刮而發出聲響。維那告訴羅漢:『大德!你何不取箭刷刷身,更有刷聲?』維那牽著羅漢的手將其帶離開坐禪處,並且跟羅漢說:『你應該去卑賤的旃陀羅住處,不要在此擾亂眾僧坐禪。』阿羅漢回答:『善男子!你要精進用功,切莫放逸,懺悔剛才惡口辱罵證果聖者的罪過,方得不再受生死輪迴之苦。』維那聽此一說,頓時警覺,便向羅漢聖者懺悔,因一念至誠懺悔而證須陀洹果,卻當下又生起一念:我已成就須陀洹果,所以不須再精進用功了。」
優波笈多告訴弟子:「這位身染惡瘡的旃陀羅子,就是過去生中的維那師,由於他曾對羅漢聖者說:『你何不用箭刷來刷你的身瘡。』所以今日得到身染惡瘡的果報,須用箭刷刷身。又因為對羅漢聖者說:『你應該去卑賤的旃陀羅住處。』所以今世投生於旃陀羅姓。」
比丘聽聞旃陀羅子受箭刷之因緣,心生怖畏,再也不得少為足,精進用功思惟法要,即得阿羅漢果。優波笈多又為身染惡瘡的旃陀羅子說法,旃陀羅子聞法思惟,對欲界生起了厭離之心,亦精進用功,最後證得阿那含果,命終往生五淨居天。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例,凡度化一人證得阿羅漢果者,即取一籌投於石窟之中。



古人說:「病從口入,禍從口出」,一言不慎,即造無量苦報。因緣果報真實不虛,一切果報皆自作自受,如經所云:「猶響應聲,影之隨形,終無免離,慎勿為惡」、「逆風揚塵,塵不至彼,還坌己身。賢不可毀,禍必滅己。」行者當敬慎之!時時收攝身心,謹言慎行,善護口業,如是精進行道,定能得身口意三業清淨的果報。
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末羅王與九億人民得度因緣
#154
02/02/2026

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《佛說末羅王經.卷一》
過去,佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時,有一千二百五十位大比丘眾常隨在旁。當時,有一位國王名叫末羅,他的國土豐饒,將士與人民個個強健勇壯。但是,在進入王城的路上,有塊非常高大的長方形巨石,面積大約有數十里大,擋住了道路,往來極為不方便。於是,群臣百官共同商議,啟稟國王想辦法遷移巨石,末羅王接受建議,挑選了國內九億名壯士,敕令他們挖掘搬走巨石,壯士們經年累月想盡辦法、使盡了力氣,個個疲憊不堪,卻無法推動巨石一絲一毫。
佛陀遙知此事,悲憫人民愚癡,空自勞苦,而巨石巍然不動,就招喚阿難來到身邊,對他說:「我與你一同前往末羅王的國家。」彈指間,就來到末羅王的國境。
佛陀現出家沙門身,穿著法服,走到巨石旁邊,問人民說:「你們用什麼方法來挖掘遷移這塊巨石?」初開始問時,完全沒有人回應,如此問到第三次,人民氣憤地說:「我們勤苦多年,使盡力氣來挖掘這塊巨石,你是什麼人,竟然來質問我們用什麼方式搬運石頭?」說完就各自離開。
佛陀聽完後笑了,就以足指將巨石挑起,然后用手接住,抛向空中,再用手接住放置在地上。這時佛又全身放大光明、現三十二相好,九億人目睹佛陀的大威神力,都驚歎不已,隨即向佛頂禮懺悔:「我輩愚癡,不能分別真偽,不知您是何方的天神?」世尊就告訴他們:「我是佛陀。」
人民就好奇地請問世尊:「佛陀,您是用什麼神力能舉動這塊巨石?」世尊回答:「我有四力,是哪四種呢?一為精進力、二為忍辱力、三為布施力、四為父母力。何謂精進力?不犯殺盜婬、欺誑他人,廣為宣說佛法,開導人民,未曾懈怠,是為精進力。何等為忍辱力?若有人以殘害毀辱,加諸於我身,我的心始終如大地,無一不承受,是為忍辱力。什麼是布施力?恆以國土、珍寶、妻子乃至頭目、腦髓,悉皆布施給他人,心終無退悔懊惱,是為布施力。什麼又是父母力?指受到父母親辛勤地以身體哺乳、養育之恩,假若有從地積聚奇珍異寶,直上至二十八天,用這麼多的珍寶,全數來拿來布施他人的福德,都不如盡心盡力供養父母所獲得的功德力,這就是父母力。」
人民繼續問世尊:「還有哪些神力?」佛說:「還有四力,就是生、老、病、死。」人民又問道:「佛陀,您會長久住世嗎?」佛陀回答:「我也會入涅槃。」人民聽到佛陀的回答,有感而發,說道:「佛陀是世間的聖人,相好光明,金色晃耀,稀有無比,都還會般泥洹,何況是凡夫俗子的我們呢?」末羅王、百官臣民,九億人等同時心開意解,向佛陀乞受五戒、十善,至誠歸命三寶,當下解除煩惱垢使,證得初果須陀洹。
此時,阿難嚴整衣服,頂禮並稟白佛陀:「世尊,請問末羅王與九億人民前世曾作何種功德,今世聞法隨即得以化解煩惱垢使?」佛陀答言:「在過去久遠劫的拘留孫佛時,末羅王及現在國中的九億人民,共同發願:有的人立志受持五戒、十善法,也有的人持齋、或者燃燈供佛、或者燒香散花、或者諷誦經典、或者聽經聞法,而今,福報具足,以此勤修善法、深植善根的夙緣,共同聽聞佛法要義,即得善解。」 
後來,諸大比丘聽聞末羅王與九億人民的得度因緣,都充滿法喜,向佛陀頂禮,信受奉行。 
故事中,佛陀以精進力、忍辱力、布施力、父母力等四功德力挑起巨石,令末羅王與九億人民遂心滿願,並以廣大智力隨緣度化;又以生、老、病、死四力揭櫫「生命無常」,提醒世人:人間的名利與榮華,抵不過無常的催逼。吾人當以此自我勉勵,把握因緣精勤修行,以精進、忍辱、布施、孝敬一切,邁向覺悟的菩提大道,成就如來四功德力!

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普慈的大理家
#153
01/26/2026

《六度集經.卷3.二五》
過去,有一位善於經營管理、又善於理財,擁有數萬億錢財的大事業家,人們稱他大理家。大理家常供養三寶,慈悲一切眾生。有一天,在市場看到一隻鱉,哀憫牠將被烹殺,就詢問鱉主價格。

鼈主早已聽說這位大理家平等慈悲的德行,常常不分貴賤救濟眾生,而且財富無數,於是回答:「這鼈要賣百萬,你若買回去是做好事,否則我就要帶回家烹煮而食。」大理家說:「那就賣給我吧!」於是大理家買了鼈,帶回家用水清洗乾淨,並妥當照顧鼈受傷的地方後,將牠帶到水邊放生。

看著鱉安穩地游去,大理家歡喜地發願:「願地獄道、餓鬼道、畜生道的眾生,及所有被關在牢獄的人,都能免除災難,保全生命,就像鱉一樣安穩。」他又頂禮十方諸佛,合掌祈願:「世間紛紛擾擾,眾生生活不安,受苦無量無邊,願我如天地一樣負載眾生;天旱時,我願作及時雨普潤大地;水患時,我願作舟船救渡眾生;眾生飢渴時,我能給與食物及漿湯;天寒時,我能給眾生衣物;眾生熱惱時,我能使其心得清涼;我願為大醫王,除眾生一切病;我願為昏昧的眾生作明燈,以大光明指引菩提之路;在五濁惡世眾生顛倒時,我願作佛,廣度眾生!」十方諸佛都讚歎大理家所發的宏大誓願:「善哉!善哉!你必然能成就你的志願!」

有一天夜晚,鼈來啃咬門,大理家聽到門外奇怪的聲音,派人出去查看,那人回報是鱉,大理家走出來一看,鼈居然發出人語說:「我蒙受您救命恩德,身體安穩,一直無法回報您的恩澤。我是水族眾生,居於水中,善知水的漲落,如今大洪水即將到來,會造成極嚴重的災害!請您儘速準備好船,到時候我會來接您。」大理家感謝鱉來示警,次日清晨,便進宮奏稟國王此事,國王知道大理家德行高尚、善名遠播,立刻相信他的話,下令居住低漥地區的人民遷往高處。

不久鼈就來了,對大理家說:「大洪水將到,請趕快上船,跟著我就可以平安度過。」大理家的船於是跟隨著鼈後面航行。忽然有一條蛇游近船邊,大理家說:「將蛇救上船。」鼈說:「很好!」又見一隻狐狸漂浮在水中,大理家又說:「救狐狸上船。」鼈也說:「很好!」又看見有人在水中掙扎,不斷地求救,大理家說:「將水中的人救上船。」鼈說:「這要謹慎!最好不要救他,因為人心虛偽詭詐,遵守誠信及感恩的人很少,人往往為了利益、錢財就忘恩負義,做出凶狠且背叛的事。」大理家說:「畜生之類我都救了,卻不救人類,這豈是仁德之道?我實在不忍心放棄救人啊!」於是將人救上船。鼈說:「將來您會後悔救這人的!」鼈引導船到安全又豐饒的陸地後,就告別:「我已報答您救命之恩,請允許我離開了。」大理家說:「若我成就如來無上正等正覺時,我必度你得解脫。」鼈表達謝意後游離而去,蛇、狐也各自上岸離開。

狐狸以洞穴為居,偶然挖到古人埋藏的百斤紫磨金,高興地想到可以用此金報答大理家救命之恩。於是跑去告訴他:「我蒙受您的恩澤,救了我的命。我以洞穴安身,在掘洞穴時獲得百斤紫磨金,這洞穴不是墳塚,也不是家宅用地,所以金子不是劫取、偷盜來的,這是我至誠感恩的心招感所得,希望這些金子能報答您。」大理家仔細地思惟:「如果我不接受,等於拒絕狐狸真誠報恩的好意;而且金子埋在洞穴裡毫無用處,不如將這些黃金用來布施給貧困的人,改善他們的生活,這不也是一件好事!」於是就跟著狐狸去取出紫磨金。(待續)

佛法講「無緣大慈,同體大悲」,不但對一切人一律平等,對動物也一樣以慈悲心去關懷,大理家慈心不忍鱉被殺,而以百萬買下並放生於水邊。慈心對待一切眾生,不殺生,救生,乃至不傷害一切有生命的萬物,廣結善緣,人我的分別與衝突消除,心中能夠安然光明,慈悲和合,則眾生見之歡喜,人生自能順心如意。

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六年守饑畢罪經
#152
01/19/2026

《六度集經.卷第五(五三)》

從前,有一位菩薩身為大國王,這位國王皈信三寶,奉行十善,品德高尚,德政遍及遠近。在國王的治理下,國內不使用武力,也不設監獄刑罰,風調雨順,五穀豐收,百姓生活富足安樂,天下安康,民無怨言。在國王的教化下,國人不讀虛華不實的文章,而對六度的真理朗朗上口。

當時,有一位梵志,戒行清淨,獨居於山林中,不與世俗人相往來,專心在道業上精進。一天夜晚,這位梵志因為口渴,便外出覓水,摸黑來到池邊,誤喝了他人蓮花池中的水,喝完後,突然意識到:「有人買下這座蓮花池用來養花,以花供佛,我沒有徵得主人的同意,就喝了池中的水,這是偷盜的行為。偷盜的惡報,會墮入地獄受苦,而後轉世為畜生,被屠宰販賣,以償還此債;即便將來得生人道,也會成為奴婢,受人役使。不如今世就將此罪業償還,來世不再受苦報。」

於是這位梵志來到王宮,向國王自首,說自己犯了偷盗罪,請國王依法治罪,希望能於此世即償還此罪報,不受來世之惡報。國王聽後,說道:「水是自然之物,不是什麼稀有寶貝,您喝了它怎麼會有罪呢?」梵志回答:「有人買了房子,房舍中的水井也就歸其所擁有;田畝的主人也珍惜田中的草,若想汲取井水來喝,或是割草來用,都必須先徵得主人的同意才行。我未經允許就擅自喝了蓮花池中的水,這難道不是偷盗嗎?請大王依法處置我!」

國王對梵志說:「我現在國事繁忙,需要先去處理,請您先到花園中等我。」太子便安排梵志在花園深處等待。國王因事務繁多,一忙就將這件事忘了,直到六日後才想起,問道:「那位梵志還在王宮內嗎?趕緊帶他過來。」梵志忍受了六日的饑渴,身體非常虛弱,來到國王面前,頂禮起身時,站不穩,跌倒在地。國王見此情景,流淚自責:「我犯了嚴重的過失!」王后則不以為然,反而加以嘲笑。

國王派人安排梵志沐浴,並準備美味的食物,親自供養,向梵志頂禮懺悔:「我身為國君,應當照顧人民,對人民的饑寒感同身受,更何況是對懷道施德之士?就算集合全國為善之人所修的福報,都不及一位戒行高遠的賢者所具備的功德力,受他的福德庇蔭,能令國泰民安,風調雨順,穀物豐收,這都是因為持戒的功德力。」

國王告訴梵志:「只是不告而飲,就遭受這樣的罪報,若是真正的偷盜,罪業不就更重了?您已經受了六日饑渴之報,我現在赦免您的罪,後世不會因此事再受苦報了。」梵志聽了,說道:「太好了!承蒙國王的大恩澤。」

自此之後,國王經無數次的生死輪迥,至即將成佛時,必須經歷六年的饑餓苦行,罪業受盡,方得成就佛道。王后轉世,成為瞿夷夫人,必須受六年懷胎之苦,才生下羅睺羅。至於太子,則放棄王位,入山林中精勤修行,邪見之徒都說太子狂妄昏惑,而加以毀謗。這些毀謗辱罵之言傳到太子耳中,太子都忍了下來,且起大慈悲心,探求救濟眾生之法,精進用功,最後福慧圓滿,道業成就,天人紛紛前來頂禮,帝王臣民皆來歸順。

佛對比丘們說:「當時那位國王,就是我的前身;當時的王后,就是現在的瞿夷;當時的太子,就是羅睺羅。造惡,禍患就會降臨;廣施恩德,福報就會聚集,豈能不謹慎?當時的那位國王因為國事繁忙,讓梵志饑餓六天,以致此生必須遭受六年饑餓苦行才得償還此罪。六天後,國王親自供養梵志,以此因緣,在六年苦行了卻罪業後,得成就道果。至於瞿夷,因為嘲笑的過失,感得今生懷孕長達六年,宛如重病一般,才生下羅睺羅。當時的太子,因為讓梵志在花園深處獨受饑渴,未加聞問,以此過失,感得今生處胎六年的冥暗之苦。」

「菩薩畏因,眾生畏果」,眾生畏懼苦果,卻不知從因地上謹慎,菩薩悲憫眾生,以身示道,見此示現,怎能不深自警惕?「如是因,如是果」,真實不虛,吾人應當深識因果,時時提起覺性,謹慎身口意,並學習菩薩廣行六度之悲心願行,饒益有情,方不負大悲示現之恩。


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法志長者妻受佛教化
#151
01/12/2026

《佛說長者法志妻經》
昔日,佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化,與一千二百五十位大比丘僧及一萬尊菩薩一起。
清晨,佛著衣持缽,入城乞食,比丘僧與菩薩眾隨同。此時,諸天龍神、香音神、無善之神、鳳凰神、山神及執樂神王都前來散花、燒香,鼓樂歌詠,讚嘆佛的殊勝功德,並說頌曰:
「從無數億劫,積行難可量,慈愍于眾生,使發大道行。
三界猶如化,一切悉空無,能曉了此慧,度脫諸十方。
三十二相明,姿好八十種,口出萬億音,功德自嚴容。
雖處現三界,開示三道場,三垢今已滅,除于三世殃。
心如明月珠,處欲無所著,等行離愛憎,一切無適莫。」
舍衛城的百姓聽到讚佛的樂音,紛紛前來瞻仰佛。佛行進的步伐安詳徐緩,佛莊重的儀容如眾星拱月、如日初出,普照天下無所障礙;如諸天中的梵天王、忉利天宮中的帝釋天般尊貴;如須彌山立於香水海,位四大洲中般安穩。眾人見佛如此相好、尊貴,都非常歡喜,恭敬合掌,歸依佛。
佛行至長者法志家,進入室內,身放大光明,遍照十方。此時的長者妻莊重地端坐,身上滿飾珠寶瓔珞,衣服散發著栴檀香,臉上塗妝,容光煥發。長者妻雖如此貴氣,但家中奴僕若稍有過失,常不問原委就嚴加鞭打。當長者妻遙見佛身上的光明勝於日光,心想:「此等顯耀的光芒,不是日月發出的光,也不是帝釋天、梵天、或天人們身上的光,這光令人感到清涼安穩,光照我身,我不但沒有不舒服之感,且不饑不渴,自然飽滿。」思及此,長者妻突然意識到:「我為何要動不動就杖打家中奴僕呢?」
長者妻於是前去見佛,見佛相好莊嚴,六根寂靜,猶如七寶山般光耀、崇高。此時,長者妻深感羞愧、恐懼,又悲又喜,頂禮佛,說道:「至誠懺悔曾犯下的過失,造了如此不善之業。投生為女子之身,不知懺悔,還任憑一己的瞋喜而造業,今面對佛,對自己曾犯的罪過,不敢有所隱匿。」
佛言:「善哉!善哉!妳能知道自身所犯的過失,願意改往修來,已獲善利。人身難得,佛經難值,千百億世才得值遇。知道為何會投生為女子嗎?因為有淫欲之心,多媚態,不知修身,縱情恣意,嫉妒、多嘴多舌、貪戀身形容貌,並以此自恃。世間無常,豪貴權勢也只是暫時而有。應當視富貴貧賤如月盈虧、如日出沒、如水火風起,不久即退。投生於天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道,乃至能成就佛、緣覺、聲聞,都是自己造作而來。今我身具有三十二相、八十種好,能徹見十方,是從了悟真理而來。」長者妻聽聞佛的開示,非常歡喜,乃皈依佛,並自責自己過去的蒙昧無知,也感嘆過去未能聽聞無上教法,受佛教化。
佛繼續說道:「能行十善,包括身不作殺、盜、淫之事,口不妄言、兩舌、綺語、惡口,意不起嫉妒、瞋恚、愚癡;奉行六度,即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧;遵行四無量心,即慈、悲、喜、捨,自然能感得三十二相、八十種好。對於奴僕婢女,應當教導他們要勤苦,並使其明白生死罪福之理,及三塗惡道之苦,以正道、義理予以規勸,勝過用鞭打的方式。」
「莊嚴自身有四種方法,即篤信、持戒、正定、智慧。菩薩以大乘法莊嚴自心,了知一切如幻化,故心中無男女相;具了悟空性的智慧,具四無畏,獨步三界,度脫一切眾生。」長者妻聽聞佛所教,心開意解,非常歡喜,當即發無上阿耨多羅三藐三菩提心,證不退轉地。
此時帝釋天來到佛的身後,告訴長者妻:「佛道難得,不如請求能轉女成男,成為日月天帝轉輪聖王。」長者妻說偈頌曰:
「天帝日月王,轉輪四域主,威勢無幾間,不可久恃怙。
在豪如朝露,夢中有所覩,覺以忽滅盡,不知所湊處。
五陰如幻化,三界由己作,三世以平等,道心無等侶。
諦解作是了,誰男何所女?天帝聞斯言,默然無所語。」
佛言:「善哉!善哉!如妳所說,五陰如幻,色如聚沫、受如浮泡、想如陽焰、行如芭蕉、識如幻化,世間人不明瞭,誤認有一個真實的我,如是輪迴三界中,無法出離。」長者妻解佛所說,當即轉女成男,踴躍於空中,而後下來頂禮佛。佛為長者妻授記:「妳將於恆河沙劫後成佛,佛號無垢王如來,十號具足,世號光淨佛。」在場的天人等無量大眾,見此殊勝景象,皆發起無上菩提心。
此時,長者妻的所有僕役來到佛前,請問佛:「所謂尊貴的人與卑賤的人,有所差別嗎?」佛回覆:「無差別,一切皆隨心所造。雖身為僕役,若能發心修道,也能成就佛道;出身尊貴之人,如果放縱自心、驕慢,離三塗惡道也不遠了。月有盈虧,樹有盛衰,萬事萬物皆無常,無可依賴,唯有道深慧乃可保常,猶如虛空,無進無退。」僕役們聽聞佛說後,非常歡喜,皆發起大道心,轉為男身,得無生法忍。
佛告訴阿難:「五陰無處,六情無根,十二因緣而無端緒,四大寄因,何所是人?」聞佛說法,聽聞者莫不歡喜踴躍,信受奉行。
《佛說八大人覺經》云:「四大苦空,五陰無我;生滅變異,虛偽無主……如是觀察,漸離生死。」眾生所認為的「我」,實是由色、受、想、行、識五蘊積集而成的假相,由於認假為真,對假有的「我」起種種執著,放任一己之貪、瞋、癡,造作諸業,因而有種種苦報。若能正觀四大苦空,五蘊皆空,即能由苦中解脫。

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貪著觸欲的禍害
#150
01/05/2026

《大智度論‧卷第十七》)
一日,世尊為比丘們講述自己過去的本生故事:久遠以前,波羅㮈國的山中住著一位仙人。春天時分,他在澡盤中小便時,正好看見兩隻鹿在交會,心中起了淫心,精液便流進澡盤裡。後來,母鹿喝了澡盤中的水,當下便有了身孕。懷胎滿月後,母鹿回到仙人的草庵旁生產,當牠看見所生的孩子身形似人,便將孩子留給仙人後,就離開了。
仙人出門見到這個孩子,頭上頂著一支鹿角、雙腳也像鹿蹄,由於過去的因緣,仙人知道這是自己的兒子,於是將他留下來撫養。隨著孩子漸漸長大,仙人殷勤教導他各種學問,使他通達十八種經典;又教他坐禪、修習四無量心,於是,他得到了五種神通,也成了仙人,因頭頂一支鹿角,故稱一角仙人。
有一次,一角仙人上山時遇到大雨,山路泥濘濕滑,他的雙腳難以站穩,不慎跌倒,不但摔破了淨水瓶,自己的腳也受傷了。他生氣地撿起破水瓶盛水,咒詛讓天空不再下雨。由於仙人的福德之力,諸天龍神便不再降雨,國境之內,五穀不生,果物乾枯,百姓貧窮困乏,生活難以為繼。
國王為此憂愁苦惱,召集群臣商議降雨的對策。一位明理的大臣說:「聽說在山中有位一角仙人,因為鹿足行走不便,上山時不慎跌傷了腳。當時他生氣地咒詛,讓此地十二年不下雨。」國王思索道:「如果十二年都不下雨,國家就要滅亡了!人民也不復存在!」於是宣告招募:「若有人能讓一角仙人失去神通,使他歸順我國,我願將國土分他一半,與他共同治理國家。」
國中有一位名叫扇陀的女子,容貌端正,舉世無雙。她應募前來,詢問道:「這位仙人是人?還是非人?」眾人回答:「他是人,是一位仙人所生。」扇陀說:「如果是人,我就能破壞他的神通。」說完,扇陀就拿金盤盛滿珍貴的寶物,對國王說:「我會騎在這位仙人的脖子上回來!」
扇陀隨即向國王要了五百輛車乘,載著五百位美女;又請求了五百輛鹿車,滿載各種歡喜丸──這些丸子是以多種藥材調製而成,彩繪裝飾得像各種瓜果;同時還帶了許多顏色清澈、味道如同清水的大力美酒。隨後,她們披上樹皮,穿著草衣,裝扮成仙人的模樣在山林間行走,並在一角仙人的草庵旁,也搭了一座草庵,就此住了下來。
一天,一角仙人外出遊行時,見到這座草庵,女子們紛紛出來迎接,供養上好的香、花,讓仙人大為歡喜。她們以軟語問候仙人,邀請他進入房中,坐在舒適的床席上,並奉上清澈的「淨水」與鮮美的「瓜果」。一角仙人吃飽喝足後,對她們說:「我從出生以來,從來沒吃過這麼美味的果子,也沒喝過這麼甘甜的清水!」女子們回應:「這是因為我們一心行善,感得上天實現我們的心願,賜給我們這些美果和甘泉。」仙人再問:「為什麼你們的肌膚如此豐潤光澤?」女子們說:「就是因為吃了這些美果、喝了這些甘泉,才能如此啊!」
女子們對仙人說:「您何不住下來呢?」仙人回答:「當然可以住下來!」女子們提議:「我們可以一起沐浴!」仙人也同意了。碰觸到女子們柔軟的雙手,仙人便動了欲心;再與她們一同沐浴,欲心轉增,便有了淫欲的行為。仙人頓時失去神通,天空也下起了大雨。
接下來的七天七夜,她們讓仙人盡情享用美食。七天之後,所有美酒、瓜果都吃完了,女子們改以山泉、野果供養仙人,然而味道並不鮮美。仙人再向她們索求先前的美食,扇陀回答:「已經吃完了!」又說:「我們可以一起出發,在不遠的地方就能找到這些美食。」仙人說:「就照妳的意思。」便和扇陀一同上路。走到離城不遠處時,扇陀假裝累倒在路中,說道:「我太累了,走不動了!」仙人說:「既然走不動,就騎到我的脖子上吧,我背著妳走!」
扇陀早已事先派人稟告國王:「請大王來看看我的成果。」國王於是下令準備車馬,親自出城觀看。此時,果真看到扇陀騎在一角仙人的脖子上進城,國王驚訝地問:「妳是怎麼辦到的?」扇陀回答:「我用了方便之計。現在一角仙人就像凡人一般,再也沒有神通了。」國王下令讓仙人住在城中,恭敬供養,讓他盡享五欲之樂,還封他為大臣。
仙人住在城中不久,身體日漸消瘦,他思念著禪定的安樂,厭倦了世俗的欲望。國王問道:「您為何不快樂?為何身體日漸消瘦?」仙人回答:「我雖然在這裡享受五欲之樂,心中卻時常懷念山林間閑靜的生活,無法忘懷仙人們遊歷的地方。」國王心想:「如果強行違背他的心志,他會非常痛苦,痛苦到極點就會死去。我本是為了解除旱災,如今目的已經達成,為何還要強留他呢?」於是就讓他回去了。一角仙人回到山中精進修道,不久後,又恢復了五種神通。
世尊告訴比丘們:「當時的一角仙人,就是我的前身;女子扇陀,則是耶輸陀羅。當時她用歡喜丸迷惑我,那時因未斷盡煩惱,所以被慾望所迷惑。如今煩惱已漏盡,是絕對不可能再被迷惑了!」

世間的欲樂倏忽即逝,卻能驅使眾生起惑、造業,受無量苦。有智之人了達五欲的過患,了知生命的可貴,時時繫念正法,修心聖道,以此遠離迷惑顛倒,身心清淨,進趣菩提,才能得到真正的自在安樂。

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善護正念如護油缽
#149
12/29/2025

《根本說一切有部毘奈耶雜事‧卷第二十一》)
昔日,迦旃延尊者一行人行腳至嗢逝尼國,才剛入城,城中所有的災禍、疾患便消除了一半。守門人稟告國王:「大王您知道嗎?有五百位威儀非凡的比丘,才剛進入城中,城裡的災患就半數平息了!」國王回答:「這真是好事,應當供養他們!」
這時,城裡的婆羅門也來稟告國王:「我們日夜辛苦作法、消除災障,是我們的威力讓這些災患半數消除,不久後災患就會完全平息,怎麼能說是那些比丘的功勞呢?」比丘們來到王宮後,祝願國王:「願大王無病長壽!」說完,便辭別國王而去。
國王告訴大臣:「守門人說:『有五百位威儀非凡的比丘,才剛進入城中,城裡的災患就半數平息了!』但這些婆羅門卻說:『我們日夜辛苦作法、消除災障,是我們的威力讓這些災患半數消除,不久後災患就會完全平息,與外人無關。』我實在不知道這是誰的功勞。臣子們,現在就請你們把這些比丘和婆羅門帶到象廄,在一處不清淨的地方,將粗米餅泡在醋漿水中讓他們食用。等他們吃完離開時,再分別問他們:『大王今日準備的齋食如何?』」
於是大臣們遵照國王的指示,在象廄中施設齋食,供養這些比丘和婆羅門。等他們吃完臨走前,守門人先問婆羅門:「今日各位接受大王的供養,覺得齋食如何?」婆羅門大怒,高聲道:「我們認為這不如法!那吝嗇的國王,竟然拿粗米餅泡在醋漿水中來供養婆羅門,這樣的作為,哪能得到什麼福報?」守門人聽後,默然無語。
婆羅門離開後,比丘們也走了出來,守門人接著問道:「聖者!大王所供養的齋食,滋味如何?」比丘們回答:「賢者!施主所布施的齋食,我們應當接受,這些齋食足以維持色身日夜所需了。」
守門人向國王詳細報告了兩邊不同的說法。國王聽後,再次告訴大臣:「你們現在可以再到象廄中,找一處乾淨的地方,設置美味的佳餚,然後像之前一樣詢問他們。」隨後,大臣們便在象廄中清淨的地方鋪設座席,恭敬地為婆羅門、比丘們奉上美食佳餚。等他們吃完要離開時,又像之前一樣詢問他們。
婆羅門說:「今日的齋食,就像剎利灌頂大王所設的盛宴一般精緻稀奇,祝願大王獲福無量!」守門人回應:「王宮廚饍之事本來就難有一致的標準,為什麼今日你們沒有譏笑、嫌棄呢?」婆羅門於是默然離開了。隨後,眾人再次詢問比丘們,比丘們的回答則與上次相同。
守門人回到宮中,將此事稟告國王。國王又令大臣比照在象廄的做法,移至馬廄再度試驗。結果發現,無論在象廄或馬廄中,無論環境清淨或污穢、食物精緻或粗糙,比丘們的回答都與前次相似。
聽完守門人的回報,國王信心大增,心想:「這些比丘,才是真正的福田。」國王隨即動身前往迦旃延尊者所在之處,向尊者恭敬頂禮後,退坐一旁。迦旃延尊者為國王說法,令國王聞法歡喜,蒙受法益。國王再次向尊者頂禮,說:「願尊者慈悲,明日與諸位聖眾一同來到宮中,接受我的供養。」尊者默然應允。國王再次恭敬頂禮,辭別而去。
當天夜裡,國王準備了上好齋食,次日清晨即鋪設座席、安置淨水器,並派人稟告尊者:「齋食已經準備好了,願聖者們依約前往。」到了日初時分,迦旃延尊者執持衣缽,帶領比丘們前往設齋之處,次第而坐。
此時,國王命令歌妓演奏各種樂曲、載歌載舞,只見尊者和比丘們收攝諸根,端身正坐。當樂聲終止,國王問尊者:「剛才這些音樂演奏得如何?還可以嗎?」尊者回答:「大王!只有見到、聽到的人,才知道演奏得好壞。」國王說:「如果是六根暗鈍的人,或許會不知道;但您耳聰目明,怎麼會不見不聞呢?」
尊者為了讓國王明白其中的道理,以善巧方便告訴國王:「大王!現在城內有沒有即將被處死的囚犯?」國王問:「您需要這樣的人做什麼呢?」尊者說:「大王可以將缽盛滿油,放在他的手中,再派人拿刀跟隨在後,威嚇他:『如果有一滴油滴落在地上,就立刻處死。』然後讓他自由行走,並在他經過的地方安排種種歌舞妓樂。等他回來後,再問他:『那些美女的容貌、演奏的音樂如何?』如此,大王就會真正相信我說的話。」
國王依照尊者的指示進行。當囚犯捧著油缽小心翼翼地走回來時,國王問他:「那些美女的容貌、演奏的音樂如何?」囚犯回答:「大王!只有見到、聽到的人,才知道好壞。」國王問:「你明明有眼睛、也有耳朵,怎麼會沒看見、沒聽見呢?」囚犯說:「大王!如果我手中的油缽滴下了一滴油,拿刀的人就會將我處死。當時我只擔心油缽傾斜,害怕頭顱落地,全心全意捧著油缽辛苦地走回來,哪裡還有閒暇去注意美女的容貌和歌舞的好壞呢?」國王聽完,沉默不語。
尊者詢問國王:「大王,您看到了嗎?」國王回答:「看到了。」尊者進一步說:「這位囚犯只為了保全身命,所以全神貫注,保持正念,不敢有絲毫縱逸,善加守護自身。何況我們出家比丘,明白這些歌舞欲樂是多生累劫受苦的原因,早已捨棄,又怎麼還會想要去看、去聽呢?」國王仔細思惟其中的道理,對迦旃延尊者倍生敬重之心。
迦旃延尊者及比丘們以平等心接受供養,少欲知足,令眾生布施得歡喜,生敬信心。更進一步啟發國王善根,以巧喻點化國王,當諦觀無常,善護身命,保持正念,慎勿攀緣縱逸。當我們能慎護三業,勤修福慧,以悟為期,必能踏穩步伐,越度生死大海,直登涅槃彼岸。

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國王妙計
#148
12/22/2025

《六度集經.卷四》
從前,有位國王是虔誠的佛教徒,他不僅以身作則,行善布施,更常勸導人民皈依佛、法、僧三寶。國王為了推行佛法,詔令天下,凡是肯受持戒律,身心清淨者,即可免除一切賦役。百姓看到國王如此虔誠,深受感動,也紛紛起而效法。

然而在人民當中,也有一些偽善之徒,他們表面上信奉三寶,但背地裡卻為非作歹。國王發覺這種情況後,決定重重懲治這些人;可是要怎麼做,才能分辨出哪些人是偽善之徒呢?國王左思右想,終於想出一條計策。

一天,國王命人在全國各地貼出告示,上面寫道:「凡是信奉佛道之人,都要處以死刑;頑固不化者棄市!」結果,那些偽善之徒一看到告示,紛紛捨棄佛法,露出本性,並且毫無顧忌地作奸犯科。

當時有一位年老的修道者,看到國王的禁令後,忍不住內心的悲哀和驚慌,他想:「佛經記載,人生有多種難處,其中以聽經聞法、親近三寶最為難得。今日,我以宿世功德,才能信奉三寶、閱讀佛經,所以如果要我捨棄正道,沈溺於六根享樂,即使可貴為帝王,壽命齊天,我也不會去做。但是若能親見三寶,聽經聞法,即使要犧牲自己的性命,我也在所不惜。」於是,堅定的信念使修道者根本不理會國王的禁令,對於佛教依然篤信不已。

這時,國王派出檢查官巡視全國,發現如有違反命令者,統統送往京城審判。後來,檢查官來到修道者的住所,看他非常深信佛法,便將他逮捕。國王知道後,除了下令將他拖到刑場,還派人暗中觀察他的一言一行,隨時回報。
修道者雖然面臨死亡,卻一點兒也不畏懼。他態度從容地對兒子說:「自從開天闢地有人類以來,眾生因為六根情慾而倒行逆施,比狂醉之徒有過之而無不及。幸而在亂世之中,有佛菩薩的指引,我們才有清明的教化。我很高興你也信奉佛法,在此關鍵時刻,千萬不要捨棄佛法,而去信服邪說。我寧可不要性命,也不要拋棄對真理的追求,希望你也能這樣做。如今,我們的國王違背道義,背叛真理,你千萬不要跟隨他!」

檢查官將修道者的話稟告國王,國王聽了之後,非常高興,於是派人請他到王宮來,待以厚禮,國王由衷讚嘆地說:「你才是真正的佛弟子啊!」後來,國王更提拔修道者為當朝宰相,委以大權。至於那些捨棄佛教的偽善之徒,皆被國王課以重稅和勞役。從此以後,國內也就再無偽善的行為了。


佛言:「學道之人,不為情欲所惑,不為眾邪所嬈,精進無為,吾保此人必得道矣。」修行路上,應當學習佛陀大無畏、大勇猛的精進心,遇到各種艱難與考驗時,都能心無怖畏、志不退縮,堅定自己的目標,勇往直前,如此道業必能有所成就,是為真道人也。

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虛偽的迦羅呵
#147
12/15/2025

《法苑珠林.詐貴部第四》
從前,在伽尸國的波羅奈城,有位弗盧醯婆羅門,他的門下有五百名弟子,是位人人敬重的國師。
有一天,弗盧醯家中有位傭人,生了一個兒子,名叫迦羅呵。迦羅呵從小天資聰穎、記憶力佳,凡是聽過的法,都能憶持不忘。他在國師家中擔任孩子們的僕人,年復一年,日復一日,直到有次和大家起了衝突,一時負氣便逃離波羅奈,遠走他國。
到了鄰國的迦羅呵,謊稱自己是耶若達多,是弗盧醯婆羅門的兒子,離鄉背井,特地來向國師學習婆羅門法,國師深受感動,當場就答應他的請求。聰明伶俐的迦羅呵,在波羅奈時曾經聽過婆羅門法,現在又接受國師的教導,自然表現優異,國師十分歡喜,不但指派他教授自己的五百名弟子,還把唯一的女兒許配給他。從此以後,耶若達多的生活漸漸地豐足安樂,但是,身在福中的耶若達多,不但不知足,還常常嫌棄妻子作的飯菜不合他的口味。心地善良的妻子一點兒也不抱怨,甚至願意學習波羅奈的飲食,以討丈夫歡心。
後來,弗盧醯得知逃脫僕人迦羅呵的下落,便準備出國將他捉回。這天,恰巧迦羅呵與門徒外遊,遠遠看見弗盧醯一行人迎面走來,他驚慌不已,急著打發隨行的門徒離開,之後自行走到弗盧醯面前,頂禮跪拜苦苦地哀求說:「我來這裡,謊稱您是我的父親,才能投靠國師學習經典,娶他的女兒,請您不要張揚我的秘密,我以後一定會侍奉您。」弗盧醯認為迦羅呵有心悔改,便不再追究,還安慰他說:「你確實是我的兒子啊!」並跟著迦羅呵一起回家。
一進家門,迦羅呵告訴家人,自己的親人來探望大家,迦羅呵的妻子喜出望外,準備了種種佳餚招待弗盧醯。用餐完畢後,迦羅呵的妻子等到適當的時機,私下請教弗盧醯,她恭敬頂禮虛心地問:「我照三餐事奉丈夫,可是都不滿他意,希望您指點,耶若達多以前在家裡喜歡吃哪些菜,我願意學習。」弗盧醯見迦羅呵的妻子一片真誠,卻苦於迦羅呵的挑剔,非常地生氣,於是教她一個方法,如果迦羅呵再嫌棄飯菜難吃,就在他身旁小聲地念這首偈子─無親遊他方,欺狂天下人,粗食是常食,細食復何嫌?
送走了弗盧醯,迦羅呵故態復萌,吃飯時依舊挑剔生氣,待在身旁的妻子照著弗盧醯的方法,不慌不忙地誦出偈子,只見迦羅呵滿臉怒氣,卻不敢多言。為了怕妻子揭發他的身份,從此以後,迦羅呵低聲下氣百般地隨順妻子,再也不敢發怒嫌棄了。 
故事裡的迦羅呵,以詐騙的方式,求得個人前程富貴,結果,為了擔心謊言被揭穿,終生受到妄語的牽制,不得自在。相反地,迦羅呵的妻子,不計較丈夫的無理對待,願意學習改變改進,最後丈夫一切言聽計從。

前者以自我為中心,為達目的欺瞞造業,不知道反省檢討自己,還一味要求別人成全配合;後者從改進自己做起,態度真誠不因他人對待自己的好壞,而有所不同。表面上,謊稱貴族出身的迦羅呵似乎事事得逞:得到弗盧醯的原諒、國師的器重以及妻子的順從;事實上,背後付出的代價卻是永遠無法自在作主,一輩子成為謊言、瞋心的奴隸。

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在忙碌的生活中,總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾,如何讓自己心境能有安定力量;所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心,讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓!歡迎您訂閱與分享


採花遇佛供養
#146
12/08/2025

《經律異相˙卷八》
一天,佛陀在羅閱祇城中經行,正巧一群為國王採花的人們,甫自城外歸來。他們遙見相好莊嚴的佛陀,其所散發的慈光,如同日出般照破黑暗大地。
這群人手捧著剛採下的鮮花,向佛陀走來,非常恭敬地禮拜佛陀。其中,有名採花人心裡暗自思忖:我應當將手中的鮮花供養佛陀,可是國王個性那麼嚴急,連交付鮮花的時間都不准延遲,更何況是沒有收穫,這樣做一定會危及我的性命。但是想一想,我今世如此貧賤,又為官府所奴役驅使,能夠在此遇見尊貴的佛陀,若能供養,甚至聽經聞法,不知有多麼殊勝!於是他恭敬頂禮說道:「偉大的佛陀,我們是奉國王之命,負責出城採花佈置王宮的人,能夠遇到您,猶如病者得醫,實在形容不出我們的歡喜,請佛陀接受我們的鮮花供養!」
佛陀知道採花人已發起無上道心,即使犧牲性命也在所不惜,於是慈悲地為他宣說六度等大乘法,並且為他授記:「汝後當作佛,號曰妙花。」其餘採花人聽了之後,也都深解佛意,非常歡喜。
採花人回到家後,便與家中的父母妻子辭別,表明國王將會取其性命。父母聽了之後非常驚訝,連忙問道:「你到底犯了什麼罪,怎會惹來殺生之禍呢?」採花人於是向家人交代事情的原委,並且表明自己的心意。雙親聽了之後,面對兒子未知的命運,也深感擔憂。
正當全家人籠罩於愁雲慘霧中時,屋中忽然傳出陣陣馥郁的花香,他們仔細探尋來源,發現盛花的空箱內竟又裝滿了各式珍奇的花朵。父母非常高興地告訴採花人:「兒子呀!你可以拿這些花跟國王交代了。」採花人說:「如果別人知道我們有這些花,必然會去稟告國王,如果時間又延遲了,恐怕生命還是會有危險。」
遲遲等不到鮮花的國王,瞋心大起,派遣士兵將採花人縛來。採花人雖然知道命在旦夕,不但沒有面露恐懼,態度反而從容不迫。國王見其異狀,好奇地問他:「你難道不曉得你的性命已經不保了嗎?」採花人回答:「萬物生滅是必然的軌則,無數劫來,我總將生命浪費於非法之事,今早採花回來,正好遇到莊嚴慈悲的佛陀,於是決定把握因緣,寧願有德而死,不願無德而存,便將鮮花供養給世尊。」
國王聽了之後,於是向佛陀求證事情的真假,結果得到證實後,面對如此虔誠恭敬,願意犧牲自己寶貴性命的人,國王不禁心生慚愧,立即將他釋放,對於過去的作為也深表懺悔。佛陀勸勉國王:「能夠知道自己的錯誤並且改正的人,其實就已經沒有過失了。」
我們若能深信因果,以真誠心恭敬供養,護持三寶,必能獲得佛法的真實利益。再者,因為心的不圓滿,所以在修行的過程或者為人處世中,必然會有過失。因此,我們若能秉持佛陀的教導,真心懺悔、斷惡修善,罪業必能消滅,人格必能提升,最後達到圓滿的境界。

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商那和修尊者總持因緣
#145
12/01/2025

《付法藏因緣傳.卷第二》)
昔日,世尊遊化到摩突羅國,見到一處蒼翠繁茂的山林,便問阿難:「你見到這座山林了嗎?」阿難回答:「見到了。」世尊說:「這是優留茶山。我滅度後,將有一位商那和修比丘,在這座山中興建道場,轉妙法輪,教化無量眾生。」
佛滅度後,一天,商那和修從大海中獲得許多珍寶,前往竹林精舍,恭敬地向阿難尊者頂禮,說道:「大聖!我入海採寶前曾經發願,願我能順利回來,設大施會,供養世尊及眾僧。請問大聖,世尊現在在何處呢?」阿難尊者回答:「世尊已入涅槃。」聽到這句話,商那和修頓時昏厥在地,旁人見狀,將水灑在他的臉上,商那和修這才慢慢甦醒過來。
此時,商那和修悲痛至極,嚎啕大哭。他用力拔下自己的頭髮,讓塵土覆滿全身,捶打著胸口,淚如雨下,悲聲呼喊道:「無常真是大惡!毀壞無上妙寶!眾生將永遠失去依怙!為何我如此薄福,罪障深重?佛日明淨,遍照大地,我卻不能得見,只能永遠沉沒在三界苦海中了!」
商那和修又問阿難尊者:「摩訶迦葉尊者、大目犍連尊者和舍利弗尊者,都還在世間吧?」阿難尊者回答:「他們也入涅槃了。」商那和修聽了,心中愈加憂愁苦惱,說道:「大聖!我入海採寶前曾經發願,當我順利回來時,要設大施會,供養世尊及眾僧。而今,世尊已入涅槃,我想為諸位聖僧施設微薄的供養,願您慈悲允許。」阿難尊者回答:「善哉!長者!你能了達世間危脆不安,在殊勝的三寶良田中培植堅固善業。長者當知,世間萬法皆是無常、無我、無我所,如同暫時借用一般,無法長久。如果你想獲得無上的利益,應當以至誠心在三寶門中廣植福田,唯有這樣的發心,所得的果報才能堅固不壞。」
於是,商那和修以至誠恭敬之心設大施會,又為眾僧造立僧房及經行處,一切供養,悉皆充足。圓滿種種供養後,阿難尊者告訴商那和修:「你能廣行財布施,十分難能可貴,現在當進一步行法布施。法布施的功德微妙廣大,能利益更多的眾生,更勝過財布施百千萬倍。」商那和修問:「什麼是法布施?」尊者回答:「在佛法中出家學道,進而宣說佛法,教化、利益眾生,這就是法布施。」商那和修說:「太好了!這就是我的心願!」
商那和修於是隨阿難尊者出家修行,受具足戒,他向阿難尊者稟白:「大師!由於前世的因緣,我今世自母胎以來,一直穿著這身商那衣。出家後,我也將以這身商那衣作為法服。」隨後,商那和修即得總持力,對於所聽聞的教法,不曾忘失,證得阿羅漢果,具足種種勝妙功德。
阿難尊者入涅槃後,商那和修尊者於人世間廣傳妙法,饒益群生。阿難尊者所憶持的八萬四千法藏,商那和修尊者皆能一心受持,如同將瓶中水倒入另一器皿,沒有絲毫減損;尊者總持佛法,亦復如是。
商那和修未能親自供養世尊,幸蒙阿難尊者教誨,於三寶門中出家行道,終能成就聖果,化導群生,報佛恩德。
為佛弟子,唯當精進行道,積諸功德長養慧命;同時發廣大心,接引有情同登覺岸,如是知恩報恩,踏實走在修行的菩提大道上,必能成就無量功德,自利利他,獲福無邊。

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商那和修度五百驕比丘
#144
11/17/2025

《付法藏因緣傳.卷第二》)
過去,禪宗祖師憂波毱多尊者有五百位弟子,他們尚未解脫生死輪迴,且心懷驕慢,貢高自大。憂波毱多入定觀察這些弟子的度化因緣,發現唯有師父商那和修尊者能度化他們。於是,憂波毱多以恭敬虔誠之心憶念商那和修尊者。尊者隨即運用神力飛來,如同大鵝王一般從空而降。
此時,憂波毱多正好到其他地方去,於是這五百位弟子便先見到商那和修尊者。他們只見一個老者,衣服粗陋破舊、鬚髮和指甲長得很長,皆未修剪,而且竟然直接進入他們師父的房間,坐上了他們師父的法座。
憂波毱多的五百弟子們看到此景,心中憤怒不滿:「這是哪裡來的粗野之人,竟敢坐在我們師父的法座上!」弟子們立即上前,試圖將商那和修尊者趕出房間。卻驚訝地發現,無論他們運用什麼方法,商那和修尊者依然如須彌山一般端坐,紋風不動。當他們正準備口出惡言,卻發現自己的嘴巴竟不由自主地牙關緊閉,無法言語。慌張的他們立刻去向憂波毱多尊者稟告:「師父,有一位枯槁乾瘦的老比丘,竟然坐在您的法座上!」
憂波毱多心想:「除了我的師父,沒有人會坐在我的座上。」於是立即返回房中,見到商那和修尊者,憂波毱多隨即五體投地,向師父恭敬頂禮。五百弟子目睹這般景象,心想:「即便師父向這位老比丘禮拜,但是師父的德行高妙,還是勝過於他。」商那和修尊者知道五百弟子的驕慢之心尚未息滅,便以手指指向虛空,此時,空中自然降下香乳,如同山頂上的泉水般向下流瀉。尊者問憂波毱多:「這是什麼三昧?」憂波毱多立即入禪定,靜心觀察後卻不能了知,於是請問尊者:「這是哪一種三昧?」尊者回答:「這是『龍奮迅三昧』。」
隨後,商那和修尊者次第演示了五百種三昧,並一一詢問憂波毱多,憂波毱多都不能知曉這些三昧的名稱,尊者便逐一解說。憂波毱多對師父說:「我的修行成就,全都是從師父這邊學習而來;對於三昧的認識,實在不是我所擅長的。」尊者說:「你應當了解,如來的三昧境界,一切辟支佛皆無法知曉;辟支佛的種種三昧,一切聲聞亦不能了解;目犍連、舍利弗等大阿羅漢所入的三昧,其餘羅漢也無法測度;我的師父阿難尊者的三昧定相,我也沒辦法明白;方才我示現的三昧定相,你也不能識得。這些三昧妙法,在我入涅槃後,將隨著我一起消失;原本流傳世間的七萬七千部經藏、一萬部論藏、八萬清淨律藏,也會隨我而滅。毱多,你應當明白,如來滅度之後,賢聖漸漸消逝,經律論三藏也日益衰滅;甚至最後一切佛法都將從世間上消失。因此,你現在應當要勤加守護,令佛法久住。」 
此時,五百弟子才恍然大悟,並深深懺悔:「我們真是沒有智慧,竟然輕慢了大聖人!」於是,商那和修尊者為他們說法,五百弟子當下皆得阿羅漢果。此刻,商那和修尊者所作已辦,飛騰至虛空中,示現十八種神通變化後,又再回到法座上,入於涅槃。尊者憂波毱多和弟子們聚集了種種香木,為尊者荼毘,隨後收取舍利,起塔供養。

五百弟子起初對商那和修尊者心存輕慢,幸蒙尊者慈悲示現教化,方才深深悔悟,謙虛地向尊者學習,終得領受尊者教誨,精進修行,成就道果。
有一分恭敬心,就消除一分業障,增長一分福德與智慧。行者以恭敬存心,時時檢討、反省,化除心中的煩惱執著,遠離慢心過患,以此開顯本具清淨智慧,人生便能愈走愈光明。

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佛化身為蟲獸治眾病
#143
11/10/2025

《大寶積經.卷第八.密迹金剛力士會第三之一》
密迹金剛力士對寂意菩薩説:「過去久遠前,閻浮提天下廣大,四周合攏成一大區域,內有八萬四千個國家,人群聚居的郡縣、聚落有無數百千之多,人口繁盛,數量之多難以計量。當時到處自然充滿財寶、衣食,眾多奇異的寶樹交織生長,但是,人眾患有許多疾病、心多不安。患病者都很瘦弱,身患痛苦難治的惡疾,皮膚腫爛潰瘍,身有毒瘡,痛苦不堪。雖有無數百千良醫,卻無法治癒眾人的病。

眾人患病已有多年,心不安,乞求能有所依歸。眾人遭遇這些困厄,無法獲得救護,於是各自訴說心中之怨,呼叫天、龍、神、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人等天龍八部,說道:「誰能治癒我的疾病,消除我的病患苦難?」當時,菩薩示現為良醫,治療眾人的疾病,以慈心專心照護,如同侍從般隨侍在側,又如同僕役般提供一切所需,救濟眾人之危厄。

現在的世尊,在當時是天帝釋,名叫善自,在天上遙見眾人因患病而痛苦不堪,以天耳聽聞眾人因遭逢困厄而發出的呻吟及悲嘆,興大慈悲,心想:『今此眾人憔悴,遭遇災厄,無所歸依,我應該要救濟眾人之困厄,為無人救護者提供救護、為無所依者提供依歸。』那時,閻浮提中有一大國,名為具留。天帝釋菩薩在離這個國家不遠處,化現為一隻蟲獸,名叫仁良,從虛空中,告訴眾人:

『去此國土不大遠,而有一蟲名仁良,其有服食此蟲肉,則得免濟一切厄。
汝等勿恐莫懷懼,覩其蟲身恣取肉,終不抱瞋無厭穢,斯是神妙好良藥。』

密迹金剛力士又對寂意菩薩説:「當時其他大國中的郡縣、村落,聚集了患病的病人,聽到這音聲,都前往具留國,去到蟲獸仁良所在之處,取回牠身上的筋肉,用以治病,皆得痊癒,而蟲獸仁良身上的肉和原來一様,並沒有減少。當時,蟲獸仁良在空野中說:

『以斯之言要,令眾成佛道,使吾妙智慧,究竟無窮盡。
周習學禁戒,取肌肉施與,以是至誠辭,速逮正真道。』

密迹金剛力士繼續説道:「當時,閻浮提天下凡有患病者,都前去取蟲獸仁良的肉來服食治病,皆獲痊癒;仁良慈愍眾生,雖捨身肉濟眾人之病,但牠的身體並沒有因此有所增減。大家各自切取所需,仁良身上的肉又會再恢復如故,身體完整,沒有缺損。當時郡國、縣邑、州城、大邦中所有患病者,都敢去取食蟲獸仁良的肉,也都因此獲得治癒,身心安隱。因為仁良布施身肉,七日內,便使閻浮提天下的眾生不再患病,但只除身體的疾病,並未消除心中淫怒癡之病。

當時閻浮提天下的男女、大人、小孩,都得安穏,不再患病,心中各自念言:『因為仁良的救助,令我等所患之病得以痊愈,身得安隱,永無眾患,我們要用什麼方法來報答仁良的恩德。』得到仁良救助而痊癒者,聚集一起,前往具留國仁良所在之處,合掌說道:『仁為是救護,仁身良醫藥,咸令我除患,以何報仁養?』

此時,蟲獸仁良變現回天帝釋身,為眾人說道:

『如吾今日身,不用眾居業,不以飲食供,金銀及珍寶,
不以好象車,不快馬細車。男女諸大小,咸共心和同,
皆改往修來,身奉行十善。各相向慈心,展轉相愍傷,
相見如骨肉,猶如父母子,心不懷害念,乃報其慈養。』

密迹金剛力士對寂意菩薩説:「當時大眾聽聞他的訓誨,過去的善根受到啟發,皆奉行十善,具足清淨。當時閻浮提天下的男女、大人、小孩,因奉行十善,命終捨報後,不墮三惡道,自然得生忉利天。天帝釋又為眾人說法,開示大道,眾人皆發無上道心,當下得不退轉地。這就是菩薩所修的密行──愛護眾生,令身心清淨,不惜捨身布施,開導教化、救濟無數眾生,使至大道。」
 


佛過去生為天帝釋時,見聞眾生之苦,興大悲心,變現為蟲獸,捨身肉以治眾生之病;進一步為說法要,令奉行十善,除心中之毒。諸佛過去行菩薩道時,如是慈愍、救護眾生,觀眾生苦發大悲心,捨身救生,濟助身苦;施予法藥,令除卻煩惱病根,得身心之究竟安隱。佛以身示道,「不為自己求安樂,但願眾生得離苦」,慈心難量,恩深浩瀚。為佛弟子,知恩報恩,當隨佛學,財法兩施,饒益有情,令能真正離苦得樂。

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蓮花王化身作赤魚緣
11/03/2025

《撰集百緣經.卷第四》)
過去,世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時,有一次正值秋天,瓜果成熟,世尊帶領著比丘們在部落間行腳遊化。一路上,大眾食用了許多瓜果,吃了之後無法消化,許多比丘因此患了瘧疾與各種病症,沒辦法好好坐禪、誦經、行道。
於是,阿難請示世尊:「世尊!您過去修了什麼福報?讓您無論食用何種食物,都能順利消化,不會引發色身上的病苦,您的尊容,現在反而更加光澤莊嚴。」世尊告訴阿難:「我在過去生中,常以慈悲心為眾生調製湯藥,由於這樣的善因,而感得健康無病的果報,無論吃什麼食物,都能夠消化,不會產生種種苦患。」
阿難恭敬地說道:「世尊!唯願為我們慈悲解說您過去生中的因緣。」
世尊告訴阿難:「你們仔細聆聽,現在就為你們解說。
過去,在波羅㮈國,有一位名叫「蓮華」的國王,他善能治理國家,國境之內和平安定,物產富饒,六畜興旺,百姓衣食豐足、安居樂業,所種植的甘蔗、蒲桃,以及種種瓜果,無不豐美甘甜。
然而,國內的百姓卻因為貪心,食用過量,導致色身不能消化,甚至產生種種疾病。於是,百姓們互相攙扶著,來到蓮華王面前,向國王尋求治病的良藥。蓮華王見到眾多生病的百姓,生起大悲心,於是召集國內的醫生,敕令他們調製治病的湯藥,施予民眾。然而,這些湯藥卻無法治好百姓的病症,生病的人因此愈來愈多了。
蓮華王責問醫生們:『為什麼你們不能治好百姓的病,讓他們紛紛來向我求救?』醫生們回答:『因為缺少治療這種疾病的藥材,所以無法治好他們。大王,我們也是有病在身,連自己都無法保全了,又怎能治癒他人?』聽了醫生們的話,蓮華王非常難過,再問:『缺少什麼藥材?』醫生們回答:『這種病,只有服用赤魚的血肉才能治好。可是我們遍尋不著,所以生病、死亡的人愈來愈多。』蓮華王心想:『既然國境之內找不到赤魚,我應當發願,自己化作赤魚,治好眾生的病!』
於是,蓮華王召喚太子及大臣們,說道:『我將這片國土託付你們,希望你們共同努力,治理國事,不辜負人民的期待。』太子及大臣們聽了國王的話,立刻悲從中來,涕淚不止,他們哽咽地對國王說:『大王!我們做錯了什麼事?讓大王說出這些氣憤的話?』蓮華王回答:『你們沒有過失,只是現在國內的百姓深受病苦折磨,許多人因此喪命,而這種病必須服用赤魚的血肉才能痊癒,所以我願捨棄此身,化作赤魚供養百姓,治癒他們身上的病。我召喚你們來,就是為了將治理國家的重任託付你們。』
聽了國王的話,太子和大臣們悲痛地放聲大哭,抱住蓮華王的雙足,哽咽地說:『我們全國上下都仰賴大王的慈悲庇護,百姓才能安居樂業,國家方能繁盛昌隆,為何大王卻要棄我們而去?』蓮華王回答太子:『我所做的決定,也是為了全國百姓,你們為什麼要阻攔呢?』無論太子及大臣們如何勸阻,都沒辦法留住國王。
此時,只見蓮華王手持香花,登上高樓,向四方作禮,並發大誓願:『我願捨棄此身,投生到波羅㮈國的大河裡,作大赤魚,供養全國百姓,凡是服用我的血肉的人,種種疾病都能痊癒。』於是,蓮華王隨即從高樓縱身而下,命終之後,投生波羅㮈國的大河裡,化作一條大赤魚。百姓們聽說河中有大赤魚,紛紛攜帶刀斧爭相而來,割取大赤魚的血肉,食用後,一切病症都痊癒了。而大赤魚身上被割去的地方,很快又重新長出來,就這樣持續布施血肉,救濟眾生,始終沒有絲毫悔意。直到十二年後,大赤魚命終,當即投生於忉天。」
世尊告訴阿難:「當時的蓮華王,就是我的前身,由於捨身拯救了許多百姓的生命,因此在往後無量世中,不曾受到病苦折磨,乃至能夠成就佛道,度化眾生離苦得樂。」
聽了世尊的開示,比丘們無不踴躍歡喜,信受奉行。


釋迦牟尼佛累劫行菩薩道,以大悲心常行布施,寧捨頭目腦髓,只為濟度眾生離苦得樂,故經云:「三千大千世界,乃至無有如芥子許,非是菩薩捨身命處,為眾生故,然後乃得成菩提道。」 
行者亦當效法諸佛菩薩的大悲願行,以清淨平等之心,在生活中廣行布施,修一切善,無善不修,捨除慳貪、拓展心量,在慈悲、利他的願行中,莊嚴無上菩提,邁向光明人生。

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阿育王弟出家造石像記
#141
10/27/2025

《釋迦譜卷第三.阿育王弟出家造石像記第二十五》
阿育王有個弟弟,名叫善容(亦名違馱首祗),有一天他上山打獵,看到一些修苦行的梵志,裸露身形為求成仙,有人吃樹葉、果子、草根,有人只吸風服氣以代替糧食,有人身體塗滿灰,躺在灰垢間,或臥在荊棘叢裡,透過種種對肉身的苦行折磨,求來世能得天福。
當善容王子看到他們這樣修苦行,卻一無所獲,不解地問:「你們在此修行,有什麼煩惱憂患障礙你們成道嗎?」有位梵志回答:「坐在這裡,有時會看見鹿群交合,看了以後,我亦怦然心動,不能克制。」善容王子一聽,即生惡念:「這些苦行梵志,已經斷糧服風,虛弱疲憊不堪,尚且無法斷除淫欲的煩惱。更何況那些跟隨佛陀出家的沙門,受人種種供養,飲食美味豐足,坐著上好床具,衣服無缺,怎麼可能沒有欲望呢?」
阿育王聽到弟弟善容有這種想法,便開始憂愁起來。他想:「我只有這麼一個胞弟,生了這種邪見,毀謗出家人,恐怕會永墮三塗惡道。我得設法除去他的惡念。」
阿育王回到宮中,便下令所有嬪妃藝伎盛裝打扮,到善容王子的宮殿一同歡樂。一面私下告訴近臣:「待會朕若說要殺善容王子,你們就要挺身勸諫,懇請寬限王子七天的時間。」於是,就在嬪妃藝伎與善容王子同歡共樂時,阿育王突然出現在弟弟面前,怒罵:「大膽放肆,你是我的胞弟,居然私自跟我的妻妾嬪妃取樂!」於是召集大臣,告訴大眾:「你們可知道,本王年壯體健,國家也沒有強敵環伺,我聽人說:『若人有福報,四海之內都會歸順信服;若福德用盡,連自家人都會叛離。』我觀察自己還算有福德,然而胞弟善容,誘引我的妻妾藝伎縱情取樂,如今事跡敗露,這個做弟弟的眼裡還有我嗎?來人啊!把善容拉到市區去斬首示眾!」
臣子們於是紛紛勸諫,說道:「大王只有這個胞弟,何況大王也沒有很多子嗣,能不能寬限七日後,再執行王法呢?」阿育王默允後,又展現寬容大度對臣子說:「讓善容王子穿上我的衣服,頭冠和配飾如我無異,帶他到我的宮殿,和嬪妃藝伎們一同娛樂。」又命令一位臣子從當日起,穿戴武器盔甲,拔出利劍,警告王子:「你只剩下七天可活,縱情去享受五欲之樂吧!以免死後猶有遺憾,白白過了一天,徒悔無益!」隔天,這位臣子又出現,提醒王子尚有六天。如此日復一日,很快的,第七天已到,阿育王問王子:「七天之中,隨心所欲快樂嗎?」王子答道:「我雖有見,卻似沒見;雖有所聞,恰似無聞。怎麼會快樂呢?」
阿育王又問:「你穿我的衣服、住我的宮殿,又有宮女嬪妃陪伴,恣情歡樂飲食,怎麼會睜眼說瞎話,誑騙我:沒看、沒聽,一點也不快樂呢?」王子答覆:「已被宣判死期之人,雖一息尚存,跟個死人有何兩樣?哪有心情耽著五欲之樂呢!」於是阿育王感慨地說:「愚者千慮,必有一得。如今你整個人百般憂愁,為了即將命終而無心縱欲享樂,更何況那些出家離欲的比丘呢?他們了達有身皆苦,在三界輪轉中有無盡的煩惱,求出無期,念此辛酸,所以出家修行,心冀無為解脫之道。知道如果不用功勤求出離三界,將來還要再受歷劫輪迴之苦。」
善容王子聽了,當下心開意解,對阿育王說:「今日承蒙王兄的教誨,方有所醒悟。生、老、病、死實在應該厭離;在三界流轉,苦惱憂患將永無止息。希望國王應允我出家,精進行道。」辭別兄長後,王子剃髮為沙門,嚴持禁戒,晝夜精進用功,不久便證阿羅漢果。
《阿育王傳》記載,阿育王聽聞弟弟證阿羅漢,法喜充滿並恭敬頂禮,希望能長期供養弟弟。但尊者早已不眷戀世間,只希望在山林野地修行。阿育王於是差使鬼神,在城內造叢林山水,高達數十丈,隔絕外人前來打擾,尊者才應允國王,並在山龕石室裡造一尊高一丈六的石像供養。
無常迅速,生死事大,常觀無常之火燒諸世間,便能體察世界有成、住、壞、空,人有生、老、病、死,我們心中的念頭也在生、住、異、滅中,遷流不息。故經云:「一切世間動不動法,皆是敗壞不安之相」。
人身難得,佛法難聞,大善知識難遇,了知無常之理,更應珍惜今生能聞法修行的因緣,精勤用功。堅住正念,隨順覺性,在無常的世間中,積極地運用因緣法,建立、運用善的緣起,改變自己的生命,進而自利利他,覺悟一切有情,直至菩提果成。

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在忙碌的生活中,總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾,如何讓自己心境能有安定力量;所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心,讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓!歡迎您訂閱與分享


五事不可得五人不可治
#140
10/20/2025

《增壹阿含經.卷第二十六.等見品第三十四(六)、(七)》
過去佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時,對比丘開示:「世間上有五件事最不可得。哪五種事呢?一、應當喪失之物不想失去它,此事不可得;二、滅盡消亡之法,希望它不滅盡,此事不可得;三、應當衰老的,希望令其不老,此事不可得;四、應該患病者,想讓其不生病,此事不可得;五、應當死亡的,想讓它長生不死,此事不可得。比丘們!這五件事最不可得。無論世尊是否出現於世,喪滅、生、老、病、死等,都是萬事萬物運行的軌則,恆常如是,不會變異、朽敗。無論是發生或是消逝,一切都歸於本然。比丘們!這就是我所說五件最不可得之事。」
「比丘們!應當以善方便,修行五根。是哪五根呢?所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。能夠修行五根,便得證須陀洹果;轉進證得斯陀含果;轉進滅除五種根本煩惱—貪、瞋、癡、慢、疑,證得阿那含果,入於涅槃不再回欲界受生;轉進滅除一切有漏煩惱,證得無漏心解脫、智慧解脫,以自身作證,如實知道自己不再受生輪迴。你們應當以種種方便行門,滅除前所說的五種煩惱,修習五根。比丘們!應當要如是學習。」
比丘們聽聞佛陀教誨後,個個歡喜,依教奉行。
又有一天,世尊教誡比丘們:「世間有五種人無法療治。是哪五種人呢?一、阿諛諂曲的人,不可療治;二、姦邪不正的人,不可療治;三、口出惡語的人,不可療治;四、善嫉妬恨的人,不可療治;五、缺乏感恩回饋之心的人,不可療治。是故比丘們!有這五種人不可療治。」於是佛陀說了此偈:「姦邪惡口人,嫉妬無反復,此人不可療,智者之所棄。」
「諸位比丘!常當學習端正心念,除去嫉妬之心,修習威儀之法,有所言說都不離開佛法;你們應當要有感恩、回饋之心,對於父母的養育之恩,及他人施予的恩惠要能時常憶念。小恩小惠尚且不忘圖報,更何況大恩大德!切莫心懷慳貪,更不可一味地誇耀自己,也不能夠毀謗他人。比丘們!你們應當要如是學習。」
比丘眾聽聞佛陀開示後,心意歡喜,依教奉行。 
如來出現於世,為令眾生開示悟入佛之知見,如實示導世間的真實相貌。故《佛說無常經》云:「外事莊彩咸歸壞,內身衰變亦同然,唯有勝法不滅亡,諸有智人應善察。」世間有情,無論富貴貧賤,都有喪滅、生、老、病、死等憂患,沒有任何眾生能夠避免。所以,我們當依如來之教法,端正心念,除去諂曲、姦邪、惡言、嫉妬,淨化身口意三業,證得聖果,進而廣度有情,方不負此生值遇佛法之勝緣。

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優波笈多尊者化善建寺
#139
10/13/2025

《阿育王經.卷第九.優波笈多弟子因緣第八.工巧因緣》
東國有一位善男子出家修行,善於建築工巧,無論行腳到何處,眾僧皆請他協助建寺工程。日日工作,使他身心疲憊至極,比丘心想:「希望能修習坐禪法門,思惟佛法義理。世尊曾經開示:『一切比丘,應坐禪修道,不得放逸。』有誰能為我說法,教化我呢?」他聽說在摩偷羅國,有一位比丘名優波笈多,是釋迦牟尼佛所授記「教化弟子中,最為第一」者;於是即刻啟程,前往摩偷羅國。當比丘見到優波笈多尊者時,恭敬頂禮後合掌說:「大德!佛已入涅槃,懇請大德今作佛事,為我說法。」
優波笈多尊者觀察這位比丘,得知此身已是其最後身,生死心切,但以何因緣不能成就聖道?應當發心工巧以為修行方便,方能具足成道因緣。然而,優波笈多尊者見此比丘已疲憊至極,無心承擔工巧之事。
於是優波笈多尊者對比丘說:「善男子!你若願意隨我教化,我當為你說法。」比丘回答:「我願聽從大德所教,依教奉行。」尊者言:「若有地方尚未建寺,你當發心為建寺宇。佛陀曾經開示:『若地尚未建寺,有人能於彼處起寺,當得清淨功德。』」比丘回答:「大德!我願意護持僧眾精進用功,但不知道摩偷羅國中,誰精進,誰不精進,應當要如何護持眾僧精進呢?」尊者問:「善男子!你能早起著衣持缽入國城內嗎?」比丘回答:「可以。」
從此以後,比丘日日早起,著衣持缽進入國城。一天,正巧有一位長者從摩偷羅國出城,路上遇到這位比丘。長者以前未曾見過這位比丘,恭敬頂禮比丘後問:「大德!您從何處來?」「我從東國來。」「您是為何事而來?」比丘回答:「我來到優波笈多尊者弘法之處,希望能夠聽聞佛法,尊者囑咐我:若有土地尚未建寺,應當發心建寺。但我不知摩偷羅國中,誰精進,誰不精進,應當要如何做才能護持大眾精進用功呢?」長者說:「大德!您不須再煩惱這些事!就由我來發心建寺,供養僧眾一切飲食、衣服、醫藥種種生活所需。」
於是比丘與長者共同發心建寺種種工程事務。正當比丘捉繩量度之時,量繩未至地面,比丘專注思惟世尊所說建寺的清淨功德,當下頓除一切煩惱,證得阿羅漢果。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例,凡度化一人證得阿羅漢果者,即取一籌投於石窟之中。
清淨心人人本具,然而無始劫來的妄想、執著障蔽自心,因此必須透過加功用行,化除煩惱。《金剛經》云:「以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。」日常生活中,積極修一切善,修善中又不起人我取捨、愛憎分別,以此利他之行轉化我執,自能成就無上菩提。

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優波笈多尊者化善建寺
#139
10/13/2025

《阿育王經.卷第九.優波笈多弟子因緣第八.工巧因緣》
東國有一位善男子出家修行,善於建築工巧,無論行腳到何處,眾僧皆請他協助建寺工程。日日工作,使他身心疲憊至極,比丘心想:「希望能修習坐禪法門,思惟佛法義理。世尊曾經開示:『一切比丘,應坐禪修道,不得放逸。』有誰能為我說法,教化我呢?」他聽說在摩偷羅國,有一位比丘名優波笈多,是釋迦牟尼佛所授記「教化弟子中,最為第一」者;於是即刻啟程,前往摩偷羅國。當比丘見到優波笈多尊者時,恭敬頂禮後合掌說:「大德!佛已入涅槃,懇請大德今作佛事,為我說法。」
優波笈多尊者觀察這位比丘,得知此身已是其最後身,生死心切,但以何因緣不能成就聖道?應當發心工巧以為修行方便,方能具足成道因緣。然而,優波笈多尊者見此比丘已疲憊至極,無心承擔工巧之事。
於是優波笈多尊者對比丘說:「善男子!你若願意隨我教化,我當為你說法。」比丘回答:「我願聽從大德所教,依教奉行。」尊者言:「若有地方尚未建寺,你當發心為建寺宇。佛陀曾經開示:『若地尚未建寺,有人能於彼處起寺,當得清淨功德。』」比丘回答:「大德!我願意護持僧眾精進用功,但不知道摩偷羅國中,誰精進,誰不精進,應當要如何護持眾僧精進呢?」尊者問:「善男子!你能早起著衣持缽入國城內嗎?」比丘回答:「可以。」
從此以後,比丘日日早起,著衣持缽進入國城。一天,正巧有一位長者從摩偷羅國出城,路上遇到這位比丘。長者以前未曾見過這位比丘,恭敬頂禮比丘後問:「大德!您從何處來?」「我從東國來。」「您是為何事而來?」比丘回答:「我來到優波笈多尊者弘法之處,希望能夠聽聞佛法,尊者囑咐我:若有土地尚未建寺,應當發心建寺。但我不知摩偷羅國中,誰精進,誰不精進,應當要如何做才能護持大眾精進用功呢?」長者說:「大德!您不須再煩惱這些事!就由我來發心建寺,供養僧眾一切飲食、衣服、醫藥種種生活所需。」
於是比丘與長者共同發心建寺種種工程事務。正當比丘捉繩量度之時,量繩未至地面,比丘專注思惟世尊所說建寺的清淨功德,當下頓除一切煩惱,證得阿羅漢果。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例,凡度化一人證得阿羅漢果者,即取一籌投於石窟之中。
清淨心人人本具,然而無始劫來的妄想、執著障蔽自心,因此必須透過加功用行,化除煩惱。《金剛經》云:「以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。」日常生活中,積極修一切善,修善中又不起人我取捨、愛憎分別,以此利他之行轉化我執,自能成就無上菩提。

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獼猴與龍
#138
09/29/2025

《佛本行集經.第三十一》
 過去有一天,諸比丘白佛言:「希有世尊!實在不可思議。魔王波旬威勢自在,統理欲界,種種誑惑,仍不能動搖佛陀此坐處。」佛告諸比丘:「你們應當知道,魔王波旬不只今日用種種威勢要誑惑我,過去也是如此,但是無法誑惑得了我。」諸比丘白佛言:「世尊!那是什麼樣的因緣呢?願為我們解說。」
佛告諸比丘:「過去,在大海中有一大龍,大龍之妻正懷有身孕,忽然很想吃獼猴心。因為這個緣故,母龍面黃肌瘦,戰慄不安。大龍見妻如此,問:『賢妻啊!你憂愁什麼呢?想吃什麼嗎?我從沒聽你開口向我要求想吃什麼東西,究竟是什麼緣故呢?』母龍默然不答。大龍又問:『你為何不向我說?』母龍就說:『若你能滿我的心願,我當會說;若不能,我又何必說?』大龍云:『你且說說看,若是我能做得到,我就會盡力去達成。』母龍便說:『我現在想吃獼猴心,你能取得嗎?』
大龍言:『你所要的,實在是很難辦到的事啊!我們居於大海中,獼猴則是住在山林樹上,如何能取得呢?』母龍言:『奈何我現在想吃獼猴心,若得不到,此胎必墮失,我恐怕也不久於世了。』
此時,大龍對母龍說:『賢妻啊!你且忍耐一下,我現在就去求取。這件事若能成功,相信我跟你的歡慶喜悅是難以言喻的!』於是,大龍立刻從海而出,到達岸上。離海岸不遠處,有一大樹,名優曇婆羅樹。當時,正好有一隻大獼猴坐在樹梢吃果子。大龍見了,便慢慢來到樹下,親切地向獼猴問訊,以甜言蜜語對獼猴說:『善哉善哉!婆私師吒,你在樹上做什麼?你是否為了需要辛勤覓食而苦惱?還是覓食易得而不感疲倦?』獼猴回答:『你說的是!我現在覓食易得不受苦惱。』
大龍又問獼猴:『你在此處,吃的是什麼?』獼猴回答:『我在優曇婆羅樹上,吃它的果子。』大龍又再對獼猴說:『我今天見到你,非常地歡喜,喜不自勝!我想與你作好朋友,彼此相敬相愛。你聽從我的話吧!何必要住在這裡?這棵樹的果子稀少,怎麼可能在此得到滿足快樂呢?你可下來跟隨我走,我帶你渡海,對岸有大樹林,有種種的樹,花果豐饒,有菴婆果、閻浮果、梨拘闍果、頗那娑果、鎮頭迦果等無量無數的果樹!』獼猴問:『我要如何才能到達對岸呢?海水非常深,很難越渡,我怎麼可能渡過大海呢?』大龍對獼猴說:『我背你渡海到對岸,你只要從樹上下來,騎到我的背上就可以了。』
當時的獼猴,心無定力,狹劣愚癡,少見少知,聽聞大龍的甜言蜜語心生歡喜,從樹上下來,騎到大龍背上,就要跟隨大龍去了。
大龍心想:『真好!我的心願達成了。』就要帶著獼猴回自己的居處。當大龍背著獼猴要沉入水中時,獼猴問大龍:『我的好友!我們為何忽然沉入水中?』大龍回答:『你有所不知。』獼猴問:『是什麼事呢?你要做什麼呢?』大龍回答:『我妻有孕,想吃獼猴心,所以我才帶你回家。』
當時獼猴心想:『哎呀不妙,我自取滅亡!現在我要用什麼方法脫困、保住身命呢?』接著又想:『我必須騙一騙這大龍!』心意已決,就向大龍說:『我的好友啊!我把我的心留在優曇婆羅樹上,沒有帶出來。你剛剛怎麼沒有直接告訴我實情,讓我知道你需要我的心呢?我如果知道,當時就可以把心一併帶出來了!不如我們回頭,放我回大樹取心再來吧!』
大龍聽獼猴這樣說,就帶著獼猴又浮出了水面。獼猴見大龍就要上岸,二話不說,馬上用全身之力,奮力一躍,快速地從大龍背上跳下,一溜煙地就爬上了優曇婆羅樹。大龍在樹下等了一會兒,見獼猴遲遲不下來,就說:『我的好友!你快下來,隨我一起回家。』獼猴默然無語,不肯下樹。大龍見獼猴過了很久都不下來,就說了一偈:『善友獼猴得心已,願從樹上速下來,我當送汝至彼林,多饒種種諸果處。』
那時,獼猴心裡想:『此龍實在無智慧。』也向大龍說了一偈:『汝龍計挍雖能寬,而心智慮甚狹劣,汝但審諦自思忖,一切眾類誰無心?彼林雖復子豐饒,及諸菴羅等妙果,我今意實不在彼,寧自食此優曇婆。』」
佛告諸比丘言:「諸位比丘!當知那時候的大獼猴就是我,而大龍則是魔王波旬。過去他就想誑惑我,而沒有成功,現在又用世間五欲享樂來誘惑我,怎麼可能動搖我此坐處?」
過去以來,魔王波旬數數誑惑於佛,乃至用世間五欲之樂誘惑,皆不能成功。人人皆有本具的佛性,智慧清淨,只因被貪瞋癡煩惱所障蔽,迷失於世間五欲中,起惑、造業而受苦。修行學佛,當去除心中的貪瞋癡煩惱,回復本具的清淨心,面對五欲境界時,這念心清楚明白,如如不動,能作主、不受誘惑,則能以智慧降伏魔惱。

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在忙碌的生活中,總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾,如何讓自己心境能有安定力量;所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心,讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓!歡迎您訂閱與分享


佛說八支淨戒功德果報
#137
09/22/2025

《長爪梵志請問經》
有一次,佛陀在王舍城靈鷲山上為大眾說法,一千兩百五十位常隨比丘,與眾多比丘、比丘尼、奉持五戒的居士,及國王、大臣、沙門、婆羅門、外道修行人、天人、龍、藥叉、人非人等,都來瞻仰佛陀並聆聽開示。
佛陀為大眾開示自己所親證的微妙法,初中後三時所說皆為善味,其義深遠,其語巧妙,純一無雜,具足圓滿,清淨調柔,隨順梵行。
此時有一位長爪梵志,來到佛陀面前,拄杖而立,問佛陀:「喬答摩,你是否曾經說過,這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命?」
佛陀說:「是的,我曾經說過,這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命。」
梵志問:「如果真的是如此,我想請問,您過去造了什麼樣的業,因此能得到金剛不壞的堅固之身?」佛陀回答:「我在過去生中不殺害有情眾生的性命,由於這樣的業力,所以現在獲得金剛不壞之身的果報。」
梵志繼續問:「喬答摩!您前世又造了何種業,使您能得到手指纖長及指間有縵網的相好?」佛陀回答:「我前世不偷盜他人財物,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您能夠容貌端嚴、氣力強健,並且六根具足圓滿?」佛陀回答:「我前世不染著男女間欲愛、色愛之事,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您能得到廣長舌相,舌頭伸展時可覆蓋臉面?」佛陀回答:「我前世不說妄語,也不欺詐他人,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您能夠具足威儀,舉止安詳莊重,如同獅王一般?」佛陀回答:「我前世遠離酒肆,也不飲酒放逸,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您的色身如此莊嚴,具有眾多微妙相好?」佛陀回答:「我前世不從事也不觀聽歌舞、戲劇等聲色娛樂,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您的身上自然散發芬芳微妙的香氣?」佛陀回答:「我前世不用香、花、瓔珞等物品妝飾自身,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您能受用堅固勝妙的金剛寶座?」佛陀回答:「我前世不坐臥高廣大床、不貪愛令人放逸驕慢之物,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您擁有四十顆潔白齊整的牙齒?」佛陀回答:「我前世奉持過午不食的齋法,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您的頭頂上有著圓滿莊嚴的肉髻?」佛陀回答:「我前世時,對於佛法僧三寶、和尚、阿闍梨二師、沙門、婆羅門、父母、尊長等所有應當恭敬的對象,皆能以無驕慢之心,五體投地虔誠禮敬。由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志聽聞佛陀所說的因果確實不虛,便請問佛:「喬答摩,這些能獲得福德的法門應如何稱呼?應當如何受持?」佛陀回答:「此法門名為『八支淨戒』,若有人能經由法師正授,奉持此戒一日一夜、乃至於長時間持守,皆能獲得如上的果報。」
此時,長爪梵志聽說受持一日一夜八支淨戒,遠離粗惡不善的行為,未來就能獲得如佛陀一般勝妙莊嚴的果報,深心信受,歡喜踊躍;立即捨去高傲驕慢之心,將手杖棄置於地,恭敬合掌、頂禮佛足,向佛陀稟白:「世尊!我現在才明白,一切善惡業行所招感的果報,都是真實不虛、絲毫不爽!我發願從今日起盡此一生,皈依佛兩足尊,皈依法離欲尊,皈依僧眾中尊。我願意從現在開始,直到明天日出,在一日一夜中受持八支淨戒:不殺害一切眾生、不偷盜他人財物、不淫欲、不妄語、不至酒肆也不飲酒放逸、不以香花瓔珞妝飾自身也不歌舞、不坐臥高廣大床、不非時食。我願意持守此八條清淨戒法,遠離不善的行為。」
梵志於佛前如此宣說三遍,誓願受持八支淨戒。
佛陀對長爪梵志說:「善哉!善哉!你應當如此奉行、如此受持。」佛陀開示後,長爪梵志以及在座的諸位比丘、天人等,皆大歡喜,信受奉行。
佛陀以自身的莊嚴果德,證明因果昭然,百劫不亡的道理;而持守一日一夜的八支淨戒,便能獲得長遠的利益,更是佛陀所開設的殊勝法門。若能於佛法深信不疑、精進奉行,必定能遠離惡法,淨化三業,最終得證圓滿佛果。

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佛說八支淨戒功德果報
#137
09/22/2025

《長爪梵志請問經》
有一次,佛陀在王舍城靈鷲山上為大眾說法,一千兩百五十位常隨比丘,與眾多比丘、比丘尼、奉持五戒的居士,及國王、大臣、沙門、婆羅門、外道修行人、天人、龍、藥叉、人非人等,都來瞻仰佛陀並聆聽開示。
佛陀為大眾開示自己所親證的微妙法,初中後三時所說皆為善味,其義深遠,其語巧妙,純一無雜,具足圓滿,清淨調柔,隨順梵行。
此時有一位長爪梵志,來到佛陀面前,拄杖而立,問佛陀:「喬答摩,你是否曾經說過,這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命?」
佛陀說:「是的,我曾經說過,這個世間是由自己的業力所招感、個人的業報會歸返己身、業力決定眾生來世投生之處、業力如親眷般始終跟隨著自己、眾生依業報而有生命。」
梵志問:「如果真的是如此,我想請問,您過去造了什麼樣的業,因此能得到金剛不壞的堅固之身?」佛陀回答:「我在過去生中不殺害有情眾生的性命,由於這樣的業力,所以現在獲得金剛不壞之身的果報。」
梵志繼續問:「喬答摩!您前世又造了何種業,使您能得到手指纖長及指間有縵網的相好?」佛陀回答:「我前世不偷盜他人財物,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您能夠容貌端嚴、氣力強健,並且六根具足圓滿?」佛陀回答:「我前世不染著男女間欲愛、色愛之事,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您能得到廣長舌相,舌頭伸展時可覆蓋臉面?」佛陀回答:「我前世不說妄語,也不欺詐他人,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您能夠具足威儀,舉止安詳莊重,如同獅王一般?」佛陀回答:「我前世遠離酒肆,也不飲酒放逸,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您的色身如此莊嚴,具有眾多微妙相好?」佛陀回答:「我前世不從事也不觀聽歌舞、戲劇等聲色娛樂,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您的身上自然散發芬芳微妙的香氣?」佛陀回答:「我前世不用香、花、瓔珞等物品妝飾自身,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您能受用堅固勝妙的金剛寶座?」佛陀回答:「我前世不坐臥高廣大床、不貪愛令人放逸驕慢之物,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您擁有四十顆潔白齊整的牙齒?」佛陀回答:「我前世奉持過午不食的齋法,由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志又問:「喬答摩!您前世造了何種業,使您的頭頂上有著圓滿莊嚴的肉髻?」佛陀回答:「我前世時,對於佛法僧三寶、和尚、阿闍梨二師、沙門、婆羅門、父母、尊長等所有應當恭敬的對象,皆能以無驕慢之心,五體投地虔誠禮敬。由於這樣的業力,所以現在獲得如此果報。」
梵志聽聞佛陀所說的因果確實不虛,便請問佛:「喬答摩,這些能獲得福德的法門應如何稱呼?應當如何受持?」佛陀回答:「此法門名為『八支淨戒』,若有人能經由法師正授,奉持此戒一日一夜、乃至於長時間持守,皆能獲得如上的果報。」
此時,長爪梵志聽說受持一日一夜八支淨戒,遠離粗惡不善的行為,未來就能獲得如佛陀一般勝妙莊嚴的果報,深心信受,歡喜踊躍;立即捨去高傲驕慢之心,將手杖棄置於地,恭敬合掌、頂禮佛足,向佛陀稟白:「世尊!我現在才明白,一切善惡業行所招感的果報,都是真實不虛、絲毫不爽!我發願從今日起盡此一生,皈依佛兩足尊,皈依法離欲尊,皈依僧眾中尊。我願意從現在開始,直到明天日出,在一日一夜中受持八支淨戒:不殺害一切眾生、不偷盜他人財物、不淫欲、不妄語、不至酒肆也不飲酒放逸、不以香花瓔珞妝飾自身也不歌舞、不坐臥高廣大床、不非時食。我願意持守此八條清淨戒法,遠離不善的行為。」
梵志於佛前如此宣說三遍,誓願受持八支淨戒。
佛陀對長爪梵志說:「善哉!善哉!你應當如此奉行、如此受持。」佛陀開示後,長爪梵志以及在座的諸位比丘、天人等,皆大歡喜,信受奉行。
佛陀以自身的莊嚴果德,證明因果昭然,百劫不亡的道理;而持守一日一夜的八支淨戒,便能獲得長遠的利益,更是佛陀所開設的殊勝法門。若能於佛法深信不疑、精進奉行,必定能遠離惡法,淨化三業,最終得證圓滿佛果。

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佛自忉利天返閻浮提因緣
#136
09/08/2025

《雜阿含經˙卷十九》
佛陀曾經至三十三天夏安居,為母親摩耶夫人及諸天眾開示法要。彼時,目犍連尊者及諸弟子,皆淨住舍衛國祇樹給孤獨園結夏安居。
這段期間,四眾弟子久不見佛陀,思慕渴仰如來,於是齊至目犍連尊者處,虔誠作禮後請問尊者:「尊者是否知道如來在何處安居呢?」
目犍連尊者告訴大眾:「世尊目前正在忉利天善法堂,拘毗陀羅香樹不遠處坐夏安居,為報母親生育之恩,而為母親及諸天眾說法。」
四眾弟子聽了以後,皆歡喜讚歎:「世尊的慈悲、神通廣大,真是不可思議!」懸念的心有了著落,便作禮告假而去。
九旬安居在清淨祥和中,轉眼圓滿解夏。這時,諸多四眾弟子又齊來禮敬目犍連尊者,頂禮後安坐一旁,尊者即為大眾開示種種法要。
大眾聞法欣喜,隨即由座而起,至誠頂禮目犍連尊者,向尊者稟白:「尊者我們沒有見到世尊已經很久了,心中非常想念。尊者,希望不會太煩勞您,可否請您往詣三十三天,代我們問候世尊:『少病少惱否?一切起居便利、安樂否?』最重要的,請轉答我們的孺慕思念:『閻浮提四眾弟子極渴望世尊的教導,但苦於無有神力得升三十三天;然天眾自有神力下至人間,同與法筵,唯願世尊哀愍我們,請返回閻浮提。』」
目犍連尊者慈允,待大眾離去後,便入甚深禪定,須臾即至三十三天,見到世尊為無量天眾所圍繞,轉大法輪。尊者生大歡喜,心想:「世尊在忉利天宮法緣殊勝,與閻浮提眾生之景仰愛戴等無有異。」
世尊心知其事,便召喚尊者:「大目犍連,這不是如來一己德行所感召,我想為諸天說法,無量天眾即從十方剎那雲集;說法因緣結束,彼即各自散去。彼天眾能隨心所欲,自在來去。」
目犍連尊者上前頂禮如來,於一旁安坐下來,並請問世尊:「種種諸天皆能感知如來欲說法要,是不是過去生曾從佛聞法,生堅固信心,命終便生於天上,而有此殊勝感通、聞法自在的因緣?」
佛陀微笑稱言:「如是,如是。」並進一步說明:「種種諸天來雲集者,是過去生曾聽經聞法,對佛、法、僧三寶生起淨信,並能依教奉行,持戒清淨,因此命終得生天道,以此殊勝功德所感。」
此時,帝釋天也唱和:「如是,如是。大目犍連尊者,此諸天眾皆是過去宿因所感,曾聞正法,於佛、法、僧、戒四者,生堅固信心,由此成就生天道報及聞法自在的功德。」
天子們也一一從座而起,合掌白佛,各自從佛、從法、從僧或持戒,得生堅固信心,成就須陀洹果、預入聖流的因緣。隨即一一作禮而退。
目犍連尊者待諸天離去,便起立整衣稟白世尊:「弟子代閻浮提四眾弟子稽首禮敬世尊,並帶來慇切的問候和思慕─人間四眾弟子無有神力得至天上禮敬聞法,而彼天眾有大德力下至閻浮提,唯願世尊慈愍,早日重返閻浮提。」
當下世尊慨然應允:「目犍連,請你回去轉告大眾,七日之後,如來將從忉利天返回閻浮提的僧迦舍城外門優曇缽樹下。」 這個消息旋即傳遍了舍衛國乃至各地。七日後,佛陀依言重返閻浮提的僧迦舍城優曇缽樹下,天龍鬼神乃至梵天,悉皆從來,四眾弟子亦歡喜擁護,此處便成為著名的聖地之一。
位於中印度的僧伽施,因佛陀由此降返人間,而成為佛教八大聖地之一。玄奘大師於《大唐西域記》亦詳述佛陀由三十三天返回人間的勝緣:「天帝釋乃縱其神力建立寶階,中階黃金、左水精﹙晶﹚、右白銀。如來……履中階而下,大梵王執白拂,履銀階而下,天帝釋持寶蓋,蹈水精階而左侍,﹙梵﹚天眾凌虛,散花贊德。」
當時人間四眾對佛的渴仰思慕,源自於對佛、法、僧的敬信;世尊、目犍連尊者與諸天們一番唱答,更教導我們「四不壞信」(亦稱四不壞淨)的可貴。對「佛、法、僧、戒」生起堅固的信心,如實修行,生清淨功德,便能解脫煩惱,得自在慧,見自性佛!

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祇陀太子死守懷道
#135
09/01/2025

《法句譬喻經‧雙要品第九》
過去,祇陀太子與給孤獨長者共同發心祇洹精舍供養世尊。並各請佛及出家法師供養一個月,在應供期間,佛為二人廣明法要,二人聞法歡喜,皆有所悟。
祇陀太子歡喜返回東宮,讚歎佛之功德,作樂自娛。當時,太子的弟弟琉璃王子常陪侍在波斯匿王身旁。一日,國王微服簡從,帶著近臣及夫人往詣祇洹精舍聽佛開示。此時,瑠璃王子則留在後方,守護國王御座。
當時,巧言諂媚的佞臣阿薩陀等人,心懷狡計對琉璃王子說:「王子,你要不要試著穿上大王的衣服,坐到御座上,看看是否像大王?」王子便順著他們的建議,穿上大王的衣服陞座。佞臣們立即拜賀:「真的就像是大王啊!」琉璃王子說:「難得能滿黎庶之願,既然已陞御座,哪能再下座呢?」
於是,琉璃王子便帶領軍隊,來到祇洹精舍,威脅波斯匿王不得返回皇宮,並攻打守衛大王的士兵們,殺了近臣五百多人。波斯匿王和夫人倉皇逃離,日夜兼程投奔舍夷國。波斯匿王中途飢餓,因為吃了蘿蔔腹脹而薨。琉璃王子見大王已薨,立即率兵返回東宮,拔劍欲砍殺其兄祇陀太子。祇陀太子了知無常之理,無有恐懼,怡然含笑受刃而死。臨命終時,聽聞到虛空中樂音繚繞接引生天。佛於祇洹即說偈言:「造喜後喜,行善兩喜,彼喜惟歡,見福心安。今歡後歡,為善兩歡,厥為自祐,受福悅豫。」為善者於今世與來世皆得身心歡悅安樂,這都是所修的福報使然。
琉璃王子自立為王後,又派兵討伐舍夷國,殺害釋迦族人,殘暴無道,具犯五逆。佛告大眾,琉璃王不忠不孝,眾罪深重,七日後將被烈火焚燒,死後墮入無間地獄。當時的太史的預卜,也同佛所說。琉璃王聽聞之後,大為驚怖,立即乘船入河,「我現在待在河水中,火豈能來燒我?」到了第七日,有自然火從水中出,焚燒船及大王,銷毀殆盡。世尊聽聞此事即說偈言:「造憂後憂,行惡兩憂,彼憂唯懼,見罪心懅。今悔後悔,為惡兩悔,厥為自殃,受罪熱惱。」作惡者於今生與來世都將憂愁不已。因為這樣的憂苦,不僅生活在恐懼當中,罪報現前時,內心不安、悔恨不已,這都是自作自受,殃禍自己而受此熱惱。 佛又告諸比丘:「祇洹太子不貪求榮位,守死懷道,因而投生天上,安樂自然;琉璃王狂愚無知,死墮地獄,受無量苦。大眾當知,一切世間豪貴、貧賤,皆歸無常,無有長存者。所以,品德高尚的志士,即使喪命也要保全德行,因為這才是最珍貴的寶藏。」大眾聞佛所說,歡喜奉行。
《地藏菩薩本願經》云:「業力甚大,能敵須彌,能深巨海,能障聖道。是故,眾生莫輕小惡,以為無罪。死後有報,纖毫受之。父子至親,歧路各別,縱然相逢,無肯代受。」因果是真實之理,善因善果,惡因惡報,「如是因,如是果」,深信因果循環報應不爽,便能謹慎三業,凡所施為皆是淨念、善法,於身口意不昧因果,必能修善積福,遠離禍殃,開啟光明的未來。

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不住空寂的智慧
#134
08/26/2025

《別譯雜阿含經˙卷六》
佛陀淨住於舍衛國祇樹給孤獨園時,有一大梵天王起大邪見,作是思惟:「我所住天宮恆常不變,真是殊勝呀!根本沒有任何人像我一樣投生在此,更不用說能超越我!」
世尊於禪定中觀察到大梵天王的心念,認為正是教化天眾的因緣,於是乘三昧力,於剎那間出現於大梵天的虛空中,安詳而坐。
於此同時,憍陳如尊者亦觀察到此一化緣,立刻入定,隨現大梵天際,立於佛陀東側。接著,大迦葉尊者、目連尊者、阿那律尊者,也一一出現於世尊的南面、西面和北面。
佛陀相好無與倫比,與諸弟子甚深禪定、神通自在,光明遍照大梵天宮。佛問梵天:「梵天,你是否已經捨棄之前的想法呢?你之前想:『根本就沒有任何眾生有資格生在梵宮,更何況是超越我?』你眼前的這些尊者,是不是具足威儀,光明皎潔,更勝於你呢?」
梵天真誠地說:「確實如此!尊者們如此光明自在,我於此天未曾得見!而今得見,其禪定、福德真的非常莊嚴殊勝,從今以後再也不敢說我能住此梵宮恆常而無有變易、無有能及了。」
佛陀示教利導、慈悲開示:「梵宮無常,終將壞滅。雖然修行禪定得力得生此天,但尚未漏盡煩惱,待天福享盡之時,仍會受生死輪迴之苦。」佛陀進而開示法要,令其發大願行,勿得少為足、懈怠安逸。隨後入於三昧,歸還祇洹精舍;諸尊者亦隨喜為梵天開示法要,隨後亦一一返回精舍,只剩下大目犍連尊者仍安坐於梵宮。
此時,梵天問大目犍連尊者:「佛陀的弟子中,還有像您這樣具足大威德神足力的嗎?」尊者回答:「隨世尊修行證得阿羅漢者,都有如此自在神力,不僅斷除諸邪見、煩惱,而且已得生死自在,不再受輪迴之苦。」隨說偈語開導梵天:
「牟尼弟子大羅漢,有大威德具三明,得盡諸漏知他心,能現神變化群生,如是聲聞甚眾多,是故汝今宜恭敬。」
目連尊者說完偈語,更為梵天廣說法要,開示教導令得利益歡喜,便入正定,還於祇洹精舍。
古德云:「百尺竿頭坐底人,雖然得入未為真;百尺竿頭須進步,十方世界現全身。」一般人嚮往天福,雖因禪定善法得生梵天,仍為生滅果報,報盡還受輪迴。因此,當我們對一切因緣習為常,甚而生我慢心,得少為足,就是在障礙自己的道業。修行當諦觀無常之理,珍惜親近大善知識聽經聞法的因緣,勤修精進,慎莫放逸。

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僧自恣日燃燈供佛生天緣
#133
08/18/2025

《雜寶藏經.卷第五(五四)》
佛陀時代,王舍城的頻婆娑羅王好樂佛法,並因聽聞佛陀的教化,深契法義淨信堅固,經常燃燈供養大興佛法。之後,由於提婆達多以惡心教唆其子阿闍世王篡奪王位,迫害佛陀弘法,因此,全國的百姓都心生怖畏,不敢再燃燈供佛。
當時有一位信奉三寶的女子,在僧眾解夏自恣之日,一如往常地恭候於佛陀經行的路上,燃燈供養聖者。阿闍世王聽聞此事極為震怒,立即下令處以劍輪腰斬,殘酷殺之。女子命終之後,往生三十三天摩尼焰宮殿之中。從此處宮殿,又前往西南方帝釋所居的善法堂。
帝釋見到她,驚歎地問道:「妳過去生做了什麼功德,感得全身煥發金色光芒?若非修行有大威德之人,豈得容貌如此光明?」
天女以偈頌答之,稱揚:「佛陀慈悲濟拔三界,乃三有之大明燈;至心瞻禮佛身相好莊嚴,燃燈供佛,乃諸法中最勝供養。一燈燃起能照破千古幽闇,佛之心燈則能除滅眾惡癡闇。我於燃燈供佛之際,敬信真如自性之心光益增清明,如是,我滿懷感恩地歡喜頂禮如來!」
以偈讚佛之後,天女來到佛陀淨住之處。世尊慈悲地為她開示,天女當下心開意解,證得須陀洹果。天女返回天上之後,比丘們請問佛陀:「這位天女有何因緣,生於天宮呢?」
佛陀告訴大眾:「這位天女前世在人間,於僧眾解夏自恣日,在佛陀經行的路上,燃燈供養如來,雖被阿闍世王腰斬殺害,但由於至誠供養的善因,命終之後,得生天道,能自在返回如來身邊,聽經聞法,建立正信,善解明悟,證得初果。」
女子因敬信三寶,不畏艱難,一念真誠燃燈供佛,由此虔信恭敬供佛之功,得生天界之福,進一步感念佛恩,禮佛、讚佛、聞法出離,由外在事相的供燈,進一步點燃自性光明,光耀生命,脫離苦輪。
經云:「唯有佛菩提,是真歸仗處。」三界火宅,誰得而安?幸有三寶留住世間,幸遇明師教導開化,高舉慧炬破眾生無明癡闇。所以聽經聞法、禮佛、供佛之際,更要返觀自照,破內心三毒癡闇,以自性之光續佛燈明。

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金貓因緣
#132
08/11/2025

《雜寶藏經‧卷九》
過去有一位惡生王,某日遊賞王宮林苑時,在園中的廳堂看到一隻金貓從東北角跑出來,隨即鑽入西南牆角。國王便遣人尋覓方才金貓行經的地方,結果挖到一只銅製的甕,甕的大小約有三斛,而且甕中盛滿了金錢。繼續往深處挖掘,又得到了另外兩個甕,容量各是三斛,也裝滿了金錢。再逐漸往旁邊挖掘,又得一甕……如此不斷地探挖,發現方圓五里之內,盡皆是盛滿金錢的銅甕。
惡生王對此現象深感驚異,立刻前往迦栴延尊者的住所,向尊者稟告得到金錢的經過,並向尊者請示:「如果我把剛才所取得的錢財拿來運用的話,是否會在我及國人身上發生凶患災厄之事?」
尊者回答:「這是國王宿世種善因所感得的福報,你可以好好運用這些錢財,不會有什麼禍事發生的。」惡生王繼續請示:「請問尊者,過去的因緣如何呢?」尊者回答:「大王!諦聽!過去九十一劫毘婆尸佛教法尚在世的期間,曾有眾多比丘在四通八達的道路上安置高廣大座,並在高座上放置一個缽,說道:『將錢財供養於此堅牢的缽內,就好比把錢財放入堅牢的倉庫之中,縱使遇到洪水也不會漂溺,即使在大火中也不能燒盡,乃至於國王也不能強取豪奪、盜賊也無法盜取,世間上沒有人能把缽中的錢財取出。』
這時,有一位貧困的窮人,剛因賣柴得到了三錢,聽到比丘們所說的話,頓生歡喜之心,至誠懇切地把三錢投入缽中,並誠心發願。在步行返家的五里途中,步步皆充滿歡喜之心;更在抵達家門時,面向剛才勸化之處,再度至心發願回向,然後才進入家中。」
尊者對惡生王說:「當時的窮人就是國王,由於過去布施三錢的因緣,世世投生於尊貴人家,經常得到裝滿金錢的甕;又因返家五里之中步步歡喜,故恆常於五里之內得獲如此豐富的財寶。」惡生王聞說過去的因緣後,向尊者頂禮,歡喜而去。
「所謂布施者,必獲其利益;若為樂故施,後必得安樂。」一切的善惡果報絲毫不爽,因此,「勿以惡小而為之,勿以善小而不為」。莫輕小善,以為無福,經云:「水滴雖微,漸盈大器」,每一分福田都應善加把握,發良善的心猶如播好的種;若於三寶最勝福田中耕耘,就如同在良田中施肥、灌溉,所收成的果報必定不可思議。

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調伏慳貪得殊勝果報
#131
08/04/2025

《雜阿含經.卷第十九》
佛陀曾有一段時間住在王舍城的迦蘭陀竹園(又稱竹林精舍),此時,大目犍連尊者就住在城外的耆闍崛山(或譯靈鷲山)。
當時,忉利天王釋提桓因居住在上妙莊嚴的天宮裡。有一天晚上,釋提桓因前來拜見大目犍連尊者,向尊者頂禮後,退坐在一旁。這個時侯,釋提桓因的光明普照耆闍崛山,整座山都大放光明。
釋提桓因坐下後,就以偈語說道: 「能伏於慳垢,大德隨時施,
是名施中賢,來世見殊勝。」 
尊者聽了釋提桓因所說的偈語後,便問:「憍尸迦!為何調伏慳貪的垢染後,能得見殊勝的果報,相信你有真實的體會,才會說出此偈語吧?」
釋提桓因回答尊者:「大目犍連尊者!殊勝的婆羅門大姓、殊勝的剎利大姓、殊勝的長者大姓、殊勝的四王天、乃至三十三天都要向您稽首禮敬。而我為殊勝的婆羅門大姓、殊勝的剎利大姓、殊勝的長者大姓、殊勝的四王天,且是殊勝的三十三天之王,在此向您恭敬作禮,我能得見此殊勝果報,所以說出此偈。」
「大目犍連尊者!太陽週行之處,陽光普照於十方,遍至千個世界、千個月亮、千個太陽、千座須彌山、千個東勝身洲、千個北俱盧洲、千個西牛貨洲、千個南贍部洲、千個四王天、千個三十三天、千個炎摩天、千個兜率陀天、千個化樂天、千個他化自在天,以及千個梵天,所含蓋的廣大空間,稱為小千世界。在此小千世界中,沒有任何一處能勝過我所居住的毘闍延宮殿。」
毘闍延有一百座高樓臺,每一樓臺有七層,每一層有七個房間,每一房間有七位天后,每一位天后有七位侍女。大目揵連尊者!毘闍延莊嚴無比,在此小千世界中,沒有任何地方能超越此宮殿。這是因為我調伏了慳貪,才能獲此殊勝的妙果,因而說出此偈。」
大目犍連尊者讚歎釋提桓因說:「善哉!善哉!憍尸迦!你能得見此殊勝妙果,方能說出此偈。」此時,釋提桓因聽聞尊者所說,歡喜隨喜,隨即隱沒不見。
經云:「為人貧窮者從慳貪中來。」貪心帶來貧窮,布施帶來富足,用布施捨去慳貪,在利他的善行中能成就真正的富足。因此,透過聽經聞法,建立正知見,了解因緣果報的道理,修善斷惡,於布施行門中捨掉內心的慳貪,也捨掉貧窮的苦果,感得人天樂果。更進一步,不執著所修的善法,體達三輪體空,無能施之人、所施之物及受施者,體悟世間一切萬法皆是因緣假合,當體即空,回歸、安住在這念本然的清淨心,是生命中最真實的富貴。

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釋迦姨母大愛道出家因緣
#130
07/28/2025

《釋迦譜卷第二‧釋迦姨母大愛道出家記第十四》
當佛陀回到迦維羅衛國時,大愛道瞿曇彌(即佛陀姨母,梵名摩訶婆闍波提)向佛陀頂禮後稟白:「世尊!我聽說女人若能精勤修行,可以證得沙門四聖果位。我在家時已對佛法產生無比堅固的信心,懇求您讓我能更進一步出家修道,受持佛陀的戒律教法,精進修行。」
然而,即使大愛道連續三番懇切哀求,佛陀都默然不許,大愛道只好憂傷地恭敬禮佛而退。
後來,佛陀又再次遊化到迦維羅衛國,大愛道又像前次一樣向佛陀懇求出家,佛陀還是不答應。佛陀與諸位比丘在迦維羅衛國結夏安居三個月後即遊化而去。大愛道便帶著想要出家的所有女眾,在後追尋佛陀而來,終於,她們在一條河岸邊,遇到了佛陀,大愛道立即向前頂禮,再度懇求出家。
佛陀仍然回答:「不要再說了。」不論大愛道如何請求,佛陀給她的答案都是一樣的。大愛道只好頂禮佛陀,繞佛而退。由於一路上奔波跋涉,大愛道一行人現在只能在門外赤著腳站立著,滿臉的灰垢,衣服也都破損污穢不堪。此時大愛道終於忍不住悲傷哭泣起來。
阿難看到這個狀況,關心的上前詢問:「你們為什麼變成這個樣子?」大愛道回答:「只因今生為女人身,而不得出家修道,所以只能在這裏徒自傷悲。」
阿難於心不忍,便回答說:「你先放寬心,不要難過了!讓我代替你向佛陀請求。」於是阿難入內,向佛陀頂禮後稟白:「世尊!我曾聽聞佛陀開示,女人精進可證得四聖果位。如今大愛道想接受佛陀的戒律教法,至心請求出家,祈願世尊慈悲應許。」
佛陀說道:「阿難!你不要再說了!我並不樂意讓女眾受持戒法成為沙門。為什麼呢?譬如一個家庭生子,若女多男少,這個家庭將來就會衰弱。我若同意女眾出家,佛法的清淨梵行將不能久住世間;譬如稻田中的雜草,會使好的稻穀受傷敗損;若使女眾入佛法中出家修行,清淨大道必難長久興盛。
阿難再度請求,說道:「大愛道之於世尊多有恩德。從佛陀出生七日後,就如慈母般養育佛陀長大。」
佛陀說:「如你所說,大愛道於我,的確有養育之恩。然而我成佛後,於大愛道也有重恩。因為我的關係,大愛道能歸依三寶,對苦、集、滅、道四聖諦之理絲毫不疑,對五根等教法堅立信心,並受持五戒。阿難!假使有人盡其一生之力供養衣服、飲食、臥具、醫藥,也不及大愛道從我聞法修行的恩德。」
佛陀最後告訴阿難:「假使女眾想要出家作沙門,必須盡其一生學習並奉行八敬法,不得踰越毀犯。八敬法之重要,猶如善修堤塘預防水患,水則不會有所漏失。如果大愛道能依此誓願奉行,就可以答應讓女眾出家受具足戒。」
阿難明白佛陀開示的道理,恭敬作禮後辭退而出,安慰大愛道不用再憂愁了,並轉述佛陀的教示─ 如果能遵行八敬法,佛陀即允許女眾出家。 
大愛道無比歡喜,立即答應遵從佛陀的教導,並對阿難說:「阿難!請聽我說,譬如四種階級種姓家的女子,沐浴塗香、穿著華服,這時又有人帶著香花、珍寶、美玉來莊嚴她,女子豈會不歡喜接受呢?今天佛陀所教導的八敬法,我當然亦歡喜奉行、發願頂戴受持。」於是,大愛道便得以出家修行,受大戒成為第一位比丘尼,至心奉行持守八敬法等戒律軌範,不久即斷惑證真,得阿羅漢果。
佛說:「我滅度後,大眾應當以戒為師。」能夠遵循、實踐佛的戒律教法就是學佛的身口意,轉化煩惱,開顯清淨自性,進趣菩提涅槃。尤其在此末法時代,邪說外道熾盛,受戒、持戒更加顯其必要性,所謂「毗尼藏者,是佛法壽命」。為佛弟子不論在家、出家,皆當「以戒為師」,「因戒生定,因定發慧」,以戒定慧三無漏學,漏盡煩惱。

「佛法大海唯信為能入」,如同大愛道比丘尼,堅固深信佛陀所制的八敬法等戒律教法,歡喜奉行,精進用功,方能斷惑證真。如此正法方能久住於世。

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佛陀留影度眾生
#129
07/21/2025



《釋迦譜卷.第三(釋迦留影在石室記第二十六)》
某日,波斯匿王想設齋供養佛陀,適逢龍王也想供佛請法。龍王知道後,憤怒地對國王說:「你奪取我聽法的利益,我要滅掉你的國家!」於是,佛陀告訴國王:「你先回國,佛知道何時該前往。」佛陀便為龍王及羅剎女,宣說三皈依與五戒的意義。龍王及羅剎女聽聞開示後,心大歡喜,而龍王的百千位眷屬們,也從池裡湧出,世尊於是命神通第一的目犍連尊者,為其正授戒法。
就在此時,龍王恭敬地對佛說:「佛陀啊!衷心地希望您能常住在此,如果您不在我身邊,沒有人引導我,我起了惡念、造作惡行,離成道之日就遙遙無期了。」龍王三次慇懃地祈請佛陀。龍王的勸請,驚動了天上,此時,大梵天王及百千位梵天人眷屬,也下來勸請佛陀,懇請佛陀能利益一切眾生,不要只單為龍王住於此地。佛即微笑,口出光明,剎那之間,無量化佛及菩薩等皆現在佛旁以為侍從。龍王從池中取出七寶鑲嵌的莊嚴臺座欲供養世尊,說道:「懇請世尊接受我的供養。」佛告訴龍王:「不需七寶臺座,你只要把羅剎石窟布施給佛即可。」諸天人聞佛所說,各脫下寶衣,為佛陀打掃石窟,讓這石窟暫時如同七寶臺座。佛陀安然地步入石窟,自己敷上坐具。龍王和羅剎女們,也為佛陀的四大弟子及阿難,各造五個石窟。
世尊在龍王石窟內安坐不動,同時顯現神通,接受國王的請供,入那乾訶城(即耆闍崛山的迦毘羅城)及其他諸國。城內虛空中,處處皆見有滿天的化佛端坐蓮花台上。龍王見了十分歡喜,發大誓願:「願我來世得成佛道時,也能如佛之示現。」世尊滿國王的願,應國王請供入城七日,國王派人乘著能行走八千里的大象,載著供養具走遍各國,供養僧眾,不論走到哪個國家,處處都能見到佛陀。信差返回迦毘羅城後,向國王稟告沿途的所見所聞,說道:「不只在舍衛國,連在其他國家,也見有化佛宣說苦、空、無常、六波羅蜜等法。」國王聽後,廓然意解、法喜充滿、當下證得無生忍。
世尊到各地說法時,龍王皆隨侍在旁。之後,世尊還攝神足,回到石窟,與比丘們從石窟裡走出來時,當龍王知道佛陀即將回國,淚如雨下的對佛說:「佛陀為什麼要捨我而去呢?懇請世尊常住於此,我不見佛,一定會做惡事而墮入惡道。」龍王合掌恭敬地勸請,佛陀安慰龍王說:「好!佛答應你的請求,會坐在此石窟中一千五百年。」隨即返回石窟結跏趺坐,在石窟內現十八種神通變化,並躍身入於石中,頓時石窟放大光明,如明鏡一般,佛的光影從石窟內映現到外面,從遠處能清楚見到佛影,近距離反而不見。佛影亦宣說著佛法。此時,成千上百的天人們現身供養佛影。
此石窟高一丈八尺,深約二十四步。石頭清澈呈白色。其地理位置:在那乾訶羅國,阿那斯山巖南方,古時仙瞻蔔花林毒龍池旁邊,青蓮泉北方的羅剎穴。
《法華經》云:「大聖轉法輪,顯示諸法相,度苦惱眾生,令得大歡喜!」佛慈悲留影,顯示佛陀不捨一眾生的大慈悲心,不僅度化龍王,更使後世人、天等眾,生歡喜心與淨信心。雖然現今佛已入涅槃,但佛陀的教法仍在世間廣傳,只要能依教而行,身口意向佛學習,時時刻刻保持正念,淨化三業,即是契悟自性如來,親見諸佛法身。

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佛陀最後的教誨
#128
07/14/2025

《雜阿含經.卷第二十四》
昔日佛陀在古印度王舍城的迦蘭陀竹園弘法,當時,舍利弗尊者辭別世尊之後,返回位於摩竭提國的故鄉那羅村,示現身染重疾的病緣,預示即將般涅槃。尊者的侍者純陀沙彌(均頭沙彌)隨侍在側,直至舍利弗尊者涅槃圓寂。在恭敬供養禮拜尊者之後,純陀沙彌收取尊者荼毗後火焚不壞的舍利,帶著尊者的衣缽一路風塵僕僕地回到王舍城。
入城之後,洗淨塵垢,純陀沙彌捧舉著尊者的舍利和衣缽,前往阿難尊者的住所,稟告阿難尊者:「尊者!我的和尚舍利弗尊者已經入涅槃,我將尊者的舍利和衣缽帶回來了。」
阿難尊者,聽聞這個消息,立即到佛陀前稟白此事:「世尊!純陀沙彌帶回舍利弗和尚入涅槃的訊息,我現在身體好似被一一肢解般痛苦,心亂如麻的無法言語。」
佛陀慈悲開導阿難尊者:「為什麼如此悲傷呢?阿難!舍利弗入滅時,帶走了他所受持的戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身嗎?」

阿難回答佛陀:「沒有,世尊!」
佛陀再問阿難:「難道是我成佛以來所教導的四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道,都隨著舍利弗一同入涅槃了嗎?」
阿難回稟世尊:「都不是的,世尊!雖然佛陀的教法並未隨著尊者入滅,然而,舍利弗尊者一生嚴持戒儀,博學多聞,少欲知足,遠離塵世欲樂,並且精勤攝持正念安住正定,一心正受甚深廣大無邊的智慧。尊者智寶成就,所以能依著人們的根機而示現、教誡、照護、鼓勵、讚歎,為大眾開演法要。世尊!我是因正法的傳布,和眾生頓失明師引導而感到愁憂苦惱。」
佛陀進一步為阿難開示:「阿難!不要再愁憂苦惱了。為什麼呢?世間萬事萬物,都是敗壞之法,要讓它常保不壞,是不可能的事。我曾說過,凡是一切喜愛貪著的人事物,終將離別壞散,不可能永恆不變。就好像一棵枝葉果實都極為茂盛的大樹,最大的枝幹會先折斷;又好比一座大寶山,也是從大塊岩石先崩落;同樣的道理,當我將要入滅時,如來的弟子們也是從大聲聞弟子先行入涅槃。
過去,有舍利弗遊行教化的地方,就如同我在那裡一樣,因為,舍利弗能夠將我的教法正確無誤地宣說弘傳。
現在,阿難啊!如同我先前所說,世間一切可愛順意的事物,終究要別離分散,所以,不要再悲愁了。阿難!要知道,不久之後如來也將般涅槃。所以,阿難!應當要以自依歸,要以正法為依歸,切莫依歸其他不可依靠的邪師異法。」
阿難尊者請示:「世尊!可否請您進一步開示如何以自依歸,以正法為依歸,不以邪師異法為依歸?」
佛陀教導阿難:「比丘應當精勤修習四念處,安住身念處,隨觀內身,以正智正念調伏世間貪染和憂愁,如此,隨觀外身及內外身,乃至受念處、心念處、法念處,都用這個方法修習觀行。阿難!能夠依此修行,就是自依歸,以正法為依歸,不以邪師異法為依歸。」
比丘們聆聽世尊的開示後,個個法喜充滿,歡喜奉行佛陀的諄諄教誨。
無常是世間的實相,生滅是自然的法則。世人所追求的名利財色,所愛念、適意之物,皆是短暫擁有,不可長保,一如佛陀所說,是敗壞之法,是乖離之法,是別離之法。唯有依修行所成就的福德與智慧,才是永恆而不可壞滅。因此,我等應當依世尊教示,以正法為依歸,修習四念處、四正勤、八正道等法門,藉此調伏、斷除世間貪愛、憂惱,得至涅槃解脫,便能一得永得,永不再失,生生世世受用不盡。

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佛以譬喻示比丘
#127
07/08/2025

《增壹阿含經.卷二十三(增上品三十一)》
有一天,佛在舍衛國祇樹給孤獨園向比丘們開示:「譬如有四條極為兇猛的大毒蛇放在木盒裏,如果有一個人從遠方來,欲求生不求死,欲求樂不求苦,心不愚昧也不昏亂,內心沒有牽掛。此時,若是國王或大臣召喚此人來,並對他說:『這裡有四條極為兇猛的大毒蛇,你要小心的伺候,為它們洗浴清淨,並且隨時提供它們飲食,不要讓它們餓著,你現在可以帶它們離開了。』聽到這番話之後,這個人心裏非常害怕,快速離開,卻不知道該往何處去。此人又被告知:『將有五個手持刀劍的人,跟在你的後面,若讓其中一人捉到你,就會毫不遲疑地取你性命。』
這個人既畏懼四條大毒蛇,又擔心被五個手持刀劍的人捉到,嚇得東奔西走,不知如何是好?正當驚慌失措時,此人又被告知:『另有你的六個怨家尾隨著你,他們可以隨時斷你命根,也會任意處置你。』這個人一聽,既恐懼四條大毒蛇,也擔心五個手持兵器的人及六個敵對怨家取他性命,他慌亂地四處奔逃,想找尋藏匿之處。他看見空地,就想藏匿其中,又覺不妥,於是想躲到空房舍或破牆之間,卻又發現這些地方也都是不堅牢的斷垣殘壁;後來雖見到大容器,但也無法提供他藏身。
這時剛好遇到親近的善友,想幫助他脫離苦難,於是好意告訴他:『這個空曠處,賊寇經常出沒,你要小心,若被他們捉到,就只能任憑他們處置了。』
此時,這個人除了畏懼四條毒蛇,還有五位手持兵器的人、更有六個敵對怨家,空墟村落中又有賊寇,只好東奔西逃,繼續往前。然而,橫在眼前的是一片既深且廣的大河,附近既沒有擺渡的船家,也不見有任何橋樑可通到對岸,所在之處又多有惡賊。這時,此人便思惟:『這河水看起來極深且廣,此岸又有多人要我的性命,我該如何橫渡到彼岸呢?對了!我現在可以收集樹枝薪草,用這些草木做成舟筏後,就可以渡到對岸了。』於是,這個人刻不容緩地收集樹枝薪草,將其做成舟筏,專心一意,志不動搖,終於渡過大河,到達彼岸。」
「比丘們!我所說的這些譬喻,你們應當要知道,並思惟解悟其中的義理。四條毒蛇,是指色身的地、水、火、風四大;五位手持刀劍的人,是指熾盛的色、受、想、行、識五蘊;六個怨家是指欲念及貪愛的煩惱;我所譬喻的空村盜賊,指的是內六入─眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。
有智慧的人觀察眼,了達眼根、色塵、眼識皆是虛妄不實、生滅變異,空無所有,無常、無實、無有牢固;繼而觀察耳、鼻、舌、身、意,也是空無所有、虛妄空寂,亦不牢固。以「河水」譬喻四流,即:欲流、有流、無明流、見流;大舟筏,是指聖賢所修持的八正道──正見、正思惟、正語、正方便、正業、正命、正念、正定,是能從凡夫達到賢聖位的八品修道之路。希望渡過大河,即是善用權巧方便的精進力。此岸,喻如執著於身的邪見;彼岸,是滅除執身為我的邪見。又此岸,是阿闍世王國界;彼岸,就是北方多聞天王的國界。此岸,是魔王波旬的國界;彼岸,就是如來境界。」
在座的比丘聽聞佛所說的譬喻,都心開意解,歡喜奉行。
普賢菩薩警眾偈云:「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?當勤精進,如救頭燃,但念無常,慎勿放逸。」若能善解此義,放下執著外境為實有的妄執,假借四大假合之身,精進修行。如譬喻中人,在生活中觀見無常、觀見煩惱怨賊,深體無常之火燒諸世間。以精進力勇猛修行,勇渡煩惱中流,趣向涅槃彼岸。
《無常經》云:「外事莊彩咸歸壞,內身衰變亦同然;唯有勝法不滅亡,諸有智人應善察。」生命雖然短暫,若能聽聞佛法,掌握生命的真義,依法修行,便能用此生度向永恆的生命;永恆的生命便是不被妄想所惑的清淨心,清淨心便是我們的真生命!


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佛涅槃示金足因緣
#126
06/30/2025

《釋迦譜.卷第四(釋迦雙樹般涅槃記)
世尊曾為一千兩百位多位常隨的成道弟子說法,當時世尊身披袈裟,示金色臂,對比丘們說道:「你們應當觀察,如來出現於世的因緣,就如同曇花的花期般短暫即逝。」不久後,佛陀即示現入涅槃。

此時,末羅族(今拘尸那羅)的居士已從城中辦好喪具,來到天冠寺中。以清淨的香湯沐浴佛的金身之後,先用新的棉衣穿裹佛身,再用五百張上等的細氈布次第纏匝。備妥棺槨三重,最裡層的金棺灌以香油,放入第二層大鐵槨中,最外一層則是以旃檀木製成的棺槨,並於棺槨上鋪滿各種名香薪木。末羅族的大臣路幾,手執大火炬欲點燃佛金棺上的薪木,但是,火怎麼都燃不起來,幾位末羅長者先後也向前燃薪,火仍然無法燃起。這時阿那律尊者對末羅民眾說:「諸位賢者,請先停止動作吧!並不是你們使火滅而無法點燃,這是天人之意,因為大迦葉尊者正率領著五百位佛弟子,從波波國趕來瞻禮佛陀,天人知道此事,而使火無法燃燒!」

當時大迦葉尊者,在波波國遇到一位手裡拿著曼陀羅花的尼乾子外道,於是問他:「您知道我的導師 釋迦牟尼佛嗎?佛現在是否還健在?」外道回答尊者:「您的 導師入滅至今已經七天了。」聽到這消息,迦葉尊者的內心悵然不悅,五百位比丘則是婉轉於地,悲傷哭泣,無法克制。迦葉尊者一行人連忙起程趕路到拘尸城,經尼連禪河抵達天冠寺。見到阿難尊者後,迦葉尊者問道:「我們想瞻禮佛舍利,既然佛還未荼毗(火化),可以見到佛陀嗎?」阿難尊者回答:「世尊雖然還未荼毗,可是佛的金身以五百張妙白氈毯纏裹著,放在鐵槨內的金棺中。」阿難尊者認為,佛身已難以再瞻仰。儘管迦葉尊者再三請求,阿難都是一樣的回答。

迦葉尊者走到棺槨香木旁,突然間,佛從金棺中現出雙足,但佛的金足有一邊顏色不同,迦葉尊者感到奇怪,於是問阿難:「佛的金色足怎麼會如此?」 阿難尊者回答:「有一位老婦因悲傷向前,她的眼淚滴在佛足上,所以佛足的顏色有變異。」迦葉尊者向著香薪柴木頂禮佛身,四眾弟子及諸天人們也一齊恭敬地頂禮。就在此時,佛的雙足忽然不見。

迦葉尊者繞著香薪柴木三圈並作偈誦,是時堆積在棺槨四周的柴木不燒自燃,望著熾盛的火焰,末羅民眾相互說:「這火勢熾然難以消止,荼毗後佛的舍利恐怕會被燒盡,要到哪裏找水來滅火呢?」於時,娑羅樹神便以用神力熄滅薪火。其後,末羅族人們紛紛前往拘尸城邊,摘取香花以供養佛舍利。

《佛遺教經》云:「世皆無常,會必有離,勿懷憂惱,世相如是。」為恐眾生依賴於佛,不求出離,所以佛陀示現入涅槃,以令佛弟子們憶佛、念佛,發起道心、精進修行,而得解脫。為成就迦葉尊者欲瞻禮佛顏的願望,仍慈悲從棺內顯出金足,待迦葉尊者及四眾弟子頂禮之後,雙足不現,薪火自燃,一切終歸寂滅。「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂」,此是佛陀最後之所教誨。

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愚人與智者之別
#125
06/23/2025

《增壹阿含經.卷第十二(三供養品)第二十二》
有一天,佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園,為比丘們開示愚人與智者的差別。佛說:「愚痴人常犯三種過失,大眾應當要遠離,是那三種過失呢?愚痴人對於不能想的事情卻偏要想;不能論說的事情卻偏要論說;不能做的事情卻偏要去做。」
「什麼是不能想的事情卻偏要想?愚痴人心當中經常縈迴憶念這三件不該想的事情。第一、總是嫉妒著他人;第二、經常對於他人的財物及女色起貪念;第三、心生妒意,口出不善的言辭:『他所擁有的一切,如果都屬於我的,那該有多好!』愚痴的人心心念念都想著不能想的事情。
「什麼是不能論說的事情卻偏要論說?愚痴的人常犯四種口過,哪四種呢?愚者常喜歡說妄言、綺語、惡口,以及說挑撥離間,讓彼此不和的言語,這些都是愚人常犯的四種口過。
「什麼是愚人所做的惡行呢?愚人心中時常想者殺生、竊盜、邪淫種種惡念,因而造作這些惡法。所以,比丘們!愚者常有這三種心行,也習慣於造作這些惡業。」
佛繼續說道:「比丘們!智者有三事,所以長念修行,一心向道,是那三件事情呢?第一、智者思惟著應當思惟的事情;第二、論說著應當說的言論;第三、力行應當做的善行。」
「什麼是思惟應當思惟的事情呢?智者心中常正思惟三事:不貪妒、不瞋恚、不愚痴,常行正見。見他人財物,不會生起貪念,這正是智者心中只思惟應思惟的事。」
「什麼是談說應當說的言論呢?有智慧的人成就四種善的口業:自己不妄語,也不教人妄語;見他人妄語心不喜樂,智者便是如此善護口業。此外,智者自己不綺語、惡口、兩舌外,也不教他人綺語、惡口、兩舌,有智慧的人是如此成就口業的善法。」
「什麼是智者所成就立身行持的善業呢?智者時時觀照行為,無所惱害觸犯。所以智者不但自己不殺生,更不會教使他人殺生,若見他人殺生心不喜樂;不但自己不偷盜,也不會教他人偷盜,如果見到他人偷盜心不喜樂;自己不邪淫,見到女色心中也沒有淫欲心,更不會教他人邪淫。當見到年長的婦女,就視同自己的母親;見到年紀相仿的女眾,就像看到自己的姐姐一樣;而見到年紀小的女孩,則當成自己的妹妹,用平等心來對待一切人,這就是智者所成就的三種身行,是智者所行之事。比丘們!你們應當知道這三種有為之相。」
「所以,諸比丘!應當捨離愚者三相,奉行智者所行之法,比丘們!要這麼去實行!」
所有比丘聽聞佛陀開示後,都歡喜奉行佛陀的教誨。 
古人有云:「萬里途程,不離初步」,儒家的核心思想─格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,從端正品德開始,一路至於止於至善。修行亦是從修習「十善法─身不造殺、盜、淫;口不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語;意不起貪、瞋、痴」著手,然後漸次入於佛智。正所謂「行善如春園之草,不見其長,日有所增」,若能於二六時中奉行十善,以此為基礎,便能步步向上,菩提道成!

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