《生命的觸動》每日靈糧

有時候神會利用困境，將我們從錯誤的心態中震醒。突如其來的困難能移除干擾，教導我們，使我們的眼目重新定睛於主，然後隨之而來的，是一個豁然開朗的頓悟時刻。

在今天的經文中我們明顯看到，神引導以色列人繞行特定的路線，好避開以東人。百姓因為路途遙遠難行而失去耐心，開始埋怨摩西和神。他們的心已經偏離了主，於是主需要重新吸引他們的注意。

耐人尋味的是神這次並沒有選擇用祝福，或神蹟來吸引他們。畢竟，以色列人已經不只一次親眼目睹過神的大作為（出埃及記14:31）。神反而使火蛇進入百姓中間，那些看見的人有什麼反應呢？他們承認自己的罪，並懇求摩西向耶和華禱告，為他們代求。

雖然我們無法知道神想藉著別人的苦楚要對他們說什麼，但面對自己的艱難時，我們應當尋求祂神聖的旨意與教導。即使一時難以理解，我們仍可以信靠主，透過我們所面對的挑戰，祂必在我們生命中成就正面而關鍵的改變。

我們很難理解為什麼神讓「破碎」發生在我們的生命中，許多人可能把基督教信仰看作一連串的活動。我們禱告、讀經、去教堂、敬拜、什一奉獻，一直做、做、做，並且認為這就是基督徒生命的全部。

然而，真實的基督信仰重點在於「成為」什麼樣的人，而不是「做」什麼事。神所設計的信心生活，是要我們把耶穌接進心裡，讓祂改變我們，而且越來越像祂（約翰一書2:6）。

這樣的體認改變了我們的眼光，幫助我們度過痛苦時刻。當我們認清基督徒的生命，是耶穌在我們裡面持續進行「再造」工作時，生命的破碎過程似乎比較合理了，因為主正在除去障礙，使我們的屬靈生命得以成長。

神不想做我們大部分生命的主，祂要做我們全部生命的主。因此，祂會挪去一切我們倚靠「自我」的部分，使我們能夠時時刻刻、日復一日，完完全全倚靠祂。今天，你願不願意敞開心門，求神顯明任何需要向祂降服的地方呢？

所有信徒都渴望擁有聖靈的果子，但許多人卻不確定自己是否真的擁有。屬靈果子不在於我們做了什麼，而在於我們是怎樣的人。有兩個原則能幫助我們在主內肢體以及自己身上，認出這些特質。

-多結果子的信徒不被環境影響。每個人都會經歷試煉與痛苦，但那些被聖靈充滿的人，卻不被自己的處境所控制。即使在困難排山倒海而來時，他們依然保有喜樂（羅馬書5:3-5）。因為聖靈在掌權，無論環境如何，他們都能自由地結出聖靈的果子。雖然這些信徒也會感到痛苦或憤怒，但他們選擇相信主會保護他們並帶領他們。

-多結果子的基督徒跌倒後能迅速復原。這些信徒並非完美無瑕，但他們敏銳於聖靈的指正，並能很快地悔改歸向主。事實上，他們對神的管教心存感激，不但感謝主顯明他們的軟弱，也為神將他們帶回順服的道路感恩。

我們無法靠自己產生這些特質。當我們順服神，將生命的主權完全交給祂時，我們的品格才會真正更新改變。這時候，聖靈幫助我們自由地結出果子，而這些果子可以持久且經得起考驗。

雖然神希望祂所有的兒女都被聖靈充滿，但許多基督徒並不確定這究竟是什麼意思。每一位信徒都有聖靈內住，但聖靈在我們生命所發揮的影響力，取決於我們是否願意順服。

將自己的生命交給聖靈來掌管，是一個自願的抉擇，也就是說，我們要敏銳於祂的引導與帶領、順服祂的感動、並倚靠祂的力量。聖靈掌管人生命的憑據，顯明在一個人的品格上。凡將生命交託給基督掌權的人，都不斷被更新改變，越來越有主的樣式（哥林多後書3:18）。順服的程度，決定了改變的深度。

雖然善行與忠心的事奉是被聖靈充滿的結果，但這些行為本身，並不必然就是順服聖靈的記號。要記得，神看重品格勝於行為（撒母耳記上16:7）。畢竟，服事神比去愛不可愛的人、或是對難相處的人保持耐性，要容易得多。

當聖靈掌權時，祂會透過我們去完成靠我們自己無法做到的事。敬虔的品格與聖靈的充滿，要臨到那些選擇神而非選擇自我的人。

在這個忙碌又高科技的世界裡，忽視耶穌似乎比以往任何時候都更容易。我們被灌輸了一種觀念，認為每個挑戰都能迅速解決，不需要別人的幫助。隨著新科技與新發明日新月異，為什麼我們還要尋求一位生活在兩千年前的救主呢？

縱觀整本聖經，我們看見神主動採取行動，成就人類的救恩。凡是得救的人，沒有一個是自己去尋求神的；我們不過是回應了祂吸引我們歸向祂的方式（約翰福音6:44）。神先採取了行動：祂選擇拯救我們，而後才有我們的回應。

今天的經文強調了我們對耶穌的需要：父神如何賜下祂的兒子，使我們可以得救。沒有耶穌，我們就毫無盼望。現在請想想主在升天前對門徒所說的最後的話。祂叫他們坐著不動，只向路過的人隨口提提祂的名字嗎？絕對不是。祂說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」（馬可福音16:15）。祂希望福音被廣傳，因為祂至今仍在尋找那些需要救恩的人。

如果你還不認識耶穌，祂正在尋找你（路加福音19:10）。如果你已經認識祂，就當把握每一個機會，向世界分享這美好的福音。

神的作為在歷史中處處可見。有時候，祂的作為震撼人心、顯而易見，如同分開紅海；但有時候，卻很容易被忽略。然而，我們感覺不到或看不到，並不會妨礙祂的作為。無論我們是否察覺，祂始終持續作工；而那些擁有屬靈洞察力、能看見祂作為的人，必要蒙福。

如果我們對神工作的方式有著既定的想法，可能會阻礙我們的感知能力。舉例來說，當祂應允我們所求的事，我們很容易認出祂正主動介入、為我們行事。但如果祂沒有賜下我們所盼望的，我們可能就斷定祂什麼都沒做。然而在今天的經文中，詩人卻認出神以各種不同的方式做工，有時透過大能的拯救（5-6節），有時則透過痛苦的處境（10-12節）。既然我們知道主的作為與祂的話語一致，定期讀經就顯得格外重要，這樣我們才能學會在生活中認出祂的作為。

當我們的眼目定睛於主，我們將能擁有一種全新的眼光，並且當我們開始認出祂如何工作時，我們的信心也會隨之增長。屆時，無論在大事還是小事上，看見祂介入所帶來的喜樂，將激勵我們讚美感謝祂，即使是在艱難的時刻，讚美的話必常在我們口中（詩篇34:1）。

想像一下，當耶穌問道：「你們說我是誰？」（馬太福音16:15）時，門徒們陷入沉默的情景。這個問題懸在空中，如同濃重的晨霧。他們或許因為害怕或不確定而無法開口。但隨後彼得望著耶穌，宣告：「你是基督，是永生神的兒子。」（第16節）

在西元第一世紀，稱耶穌為「基督」需要付出嚴重的代價。這樣的宣告導致許多信徒獻出生命，因為猶太當局與羅馬政權迫害那些為信仰挺身而出的基督徒。即使是那些與耶穌並肩同行、熱情參與祂事工的人，用這樣的稱號來稱呼祂，也要冒極大的風險。因此，他們有時選擇保持沉默，同時繼續為天國做工。

很有意思的是，今日的教會常常面對相反的問題，許多人急於高呼：「耶穌是主！」卻未能付諸行動去做主工。如果你口中所宣告的，與你為天國所做的事工之間存在落差，請記住，耶穌呼召我們在言行上保持一致。若你的宣告是「耶穌是主」，那麼你的生命就應當反映出你堅定的立場。今天你能做些什麼，向他人展現你的信心呢？

昨天我們看到，彼得經歷了一整夜的捕魚，結果空手而歸。主要求他再一次下網打魚，這對他來說或許顯得不太合理，畢竟彼得和他的同伴才是專業漁夫。然而，他選擇遵從，而他的順服帶來了極大的祝福。

聖經表明，神的計劃常常違背人的邏輯。舉例來說，有誰會設計一個只需繞城行走與大聲呼喊的作戰策略？然而，這正是神告訴約書亞用來攻打耶利哥城的方法（約書亞記6:1-5），結果城牆倒塌了。摩西是另一個例子，當他對自己的能力感到不足時，主吩咐他把手杖扔在地上，給了他確據。當摩西順服時，隨之而來的神蹟有力地印證了，他是神所揀選的領袖（出埃及記4:1-3）。

我們的天父可能會要求我們做一些看似違反常理的事，祂的計劃也可能讓人覺得不合邏輯甚至愚拙，但我們必須信靠祂的良善，堅定地順服往前行。

要理解順服的重要性，不妨想想孩子接受父母指示的情形。孩子需要用心聆聽，才能安全且正確地完成任務。有些步驟起初看似毫無意義，但其中的道理往往會在日後變得清晰。請牢記這一點，我們自始至終要將順服神放在首位。

在小事上順服神，能為許多人帶來祝福，今天的經文生動地闡明了這個原則。

彼得是一名漁夫，他整夜辛勤勞碌卻一無所獲。正當他在岸邊洗網時，耶穌請求借他的船作為講台，向岸上的群眾講話。儘管經歷了漫長而徒勞的一夜，彼得依然答應了，而群眾也因聽見基督的教導而蒙福。

神的請求往往會在我們意想不到的時刻臨到。我們或許會被誘惑，想讓別人來回應祂的呼召，以為由誰去遵行都無所謂。但請記住，祂的計劃是為了我們的益處而設計的（耶利米書29:11）。

隨後，耶穌又提出了第二個請求，把船划到深水處，下網打魚。彼得表示整夜的勞力卻毫無收穫，然而他依然照著基督的話做了，而他的順服帶來了豐盛的漁獲。

這位門徒並非為了得到獎賞才選擇順服，但賞賜卻正因他的順服而降臨。他單純的順服行動，帶來了更大的事奉機會與豐盛的祝福。讓我們立志，無論大事小事，都遵行主的吩咐，並堅信祂必能使每一次的順服都結出美好的果實。

神知道祂兒女的需要，並會按祂的方式與時間表來成就一切。然而，我們偶爾也會受到誘惑，想要走自己的路，甚至迫切想得到自己渴望的結果。但切記，不可走在神的前面，也不可走到偏離祂的道路上。

有些人認為，他們的安全感建立在銀行存款、地位、人際關係或產業上面（詩篇20:7）。但事實並非如此（馬太福音6:19-21）。唯有將生命建立於我們在基督裡所擁有的安全感上，我們的心靈與思想才能獲得真正的平安。

仇敵想要我們獨立自主、遠離神，且不要我們按著祂的旨意行事。撒但向亞當和夏娃暗示神隱瞞了某些重要的信息，藉此欺騙他們，聲稱要按照牠所提議的做法，而非造物主的做法，才能使他們有智慧。這對始祖以謊言換取了神的真理，這代價極其沉重。若我們讓錯誤的思想主導我們的行動，我們同樣也會陷入極大的麻煩之中。

我們透過與耶穌親密的關係，領受一切美好的事物，清楚明白這一點非常重要。學會倚靠祂，能幫助我們避免用錯誤的方式去取得我們所需要的一切。

我們的天父應許要供應我們一切所需，現在就讓我們一同來思考，我們在基督裡所擁有的美好恩賜。

人類普遍的需求之一就是愛。出於祂對我們福祉的深切關懷，天父差遣耶穌為我們的罪死在十字架上。藉著對救主的信心，我們被收納為神所愛的兒女。透過這種方式，我們體驗到了祂對我們豐盛的愛（約翰福音 3:16）；並且因著與祂的關係，我們認識了一份無與倫比的愛。

事實上，藉著救恩，我們的天父也滿足了另外兩項基本需求——陪伴與安全感。當我們接受神赦罪的恩典時，聖靈便內住在我們心中，實現祂永不離棄我們的神聖應許（希伯來書13:5）。此外，基督也應許，沒有人能將我們從祂手裡奪去（約翰福音10:28）。換句話說，我們可以確信自己永遠是神的兒女。這才是真正的安全感，完全不同於世界所能提供的任何保證。

感謝神，藉著與主親密與永恆的關係，我們對愛、安全感和陪伴的渴望得到了滿足。你是否已經信靠基督，享受這份美好的福分了呢？

基督徒的生活是展現生命，而不僅僅是遵守一套規條。遺憾的是，有些信徒把我們的信仰視為一份「該做」與「不該做」的清單。他們把信仰簡化成一種冷冰冰的數學公式：耶穌救贖恩典加上善行，減去惡行，等於稱義。

但這與聖經的教導背道而馳。耶穌不僅譴責了法利賽人嚴厲的宗教作風，祂也透過恩典賜給我們自由（馬太福音23:1-4；約翰福音8:36）。靠著個人的努力去恪守神的律法，或是遵行更多的規條，都無法使我們得到真自由。

藉由接受耶穌救贖的恩典，我們領受了新的生命，並徹底被改變了。（參羅馬書6:4）我們的心思意念得以更新，基督在我們裡面活著。神的聖靈注入我們裡面，就像樹液在葡萄枝中流動一般。於是，那些曾被軟弱所佔據的地方，開始充滿了力量。

我們必須明白，唯有透過聖靈的工作，才具有持久的屬靈價值。既然聖靈會賜給我們勇氣與大能，來完成神國度的目標，為何還要依靠自己的努力呢？而且，靠自己的力量行善固然出於好意，卻可能會導致精疲力竭。與其依靠自己，不如降服於主。耶穌就是你的生命，倚靠祂，讓祂完完全全改變你，並相信祂必成就這事。

但以理從少年時期起，就忠心地為主而活。他正直與敬虔的名聲，是經過一生的積累才贏得的。今天的經文展現了他所面臨的危險景況：獅子坑。雖然我們通常把焦點放在但以理與獅子身上，但那位將他送去赴死的國王也同樣值得注意。

雖然大利烏簽署了造成但以理困境的那條法令，但他卻對這位僕人印象深刻，甚至試圖挽救他。當這番努力失敗後，這位君王竟出人意料地表達了對主的信心：「你所常事奉的神，祂必救你。」（但以理書6:16）

對基督堅定不移的委身，能帶領人信靠祂。但我們很容易掉入一種「權宜委身」的陷阱中，只在安全、不涉及風險、不會被拒絕或批評的時候，我們才保持忠心，這樣做無法成為信靠神的好榜樣。我們必須牢記，我們的反應可能吸引人歸向耶穌，也可能將他們推開。

如果你渴望像但以理一樣，就要在私下與公開場合都操練你對基督的委身。你單獨與神相處的時間將會塑造你的品格；然後，你的正直便能激勵他人想要去認識這位主。

亞伯拉罕與主同行多年之後，才被要求在祭壇上獻上以撒。他信心的第一步，是離開家鄉，前往神應許要指示他的地方。但如今他卻被告知要獻上自己的兒子—那個應許之子，神曾應許要藉著他，要興起一個偉大的民族並賜福全世界。獻上以撒是亞伯拉罕一生中所面對最大的挑戰，然而他順服了。

有時，主會考驗我們的委身。這些時刻不僅是我們的機會，也是祂愛的彰顯，為要幫助我們在信心、順服和屬靈成熟度上成長，同時加深我們奉獻的心志。

亞伯拉罕的順服是出於對神的認識。他相信主必信守祂的應許，透過以撒賜給他後裔，即使這意味著要讓這孩子從死裡復活（希伯來書11:17-19）。這正是為什麼亞伯拉罕會對他的僕人說：「我們與童子往那裏去拜一拜，就回到你們這裡來。」（創世記22:5）他深知神是信實的。

如果你正經歷試煉的時期，主希望向你證明：祂是信實的，祂的應許不落空，祂必大大賜福給順服的你。這經歷在當下也許很痛苦，但在整個過程中，祂始終會用愛環繞著你。

憑信心生活，難免遭遇艱難時刻。讓我們來看看摩西：為了事奉主，儘管面臨許多嚴峻的挑戰，他仍必須選擇因著信心向前邁進。

摩西在法老的王宮長大，深知埃及統治者的驕傲，也明白希伯來奴隸對埃及經濟的重要性。因此，他非常清楚要執行神的命令、將神子民從奴役中釋放出來是多麼艱巨。事實證明，摩西的工作在他們獲得自由後才真正開始。此後，他花了四十多年的時間帶領希伯來百姓，在他們違背神時為他們代求，並在他們遭遇困境時呼求主的拯救。

摩西的一生充滿了試煉與犧牲，但更重要的是，與神親密的關係塑造了他的生命。他所面對的每一個艱難，讓他不再倚靠自己的力量，加深了他對主的信心。所以，當新的挑戰出現時，摩西總是首先轉向神，尋求引導與供應。

聖經告訴我們，苦難使我們與主更加親密（彼得前書5:10）。摩西的生命印證了這一點，對我們來說也是如此，苦難是不可避免的，我們可以試圖逃避，但最終只會感到沮喪且徒勞。更明智的做法，是勇敢面對每一個挑戰，並憑著信心向前邁進。

保羅在獄中，寫下了關於靠基督全然滿足的寶貴字句。我們往往習慣將滿足與沙灘度假或山中靜修聯想在一起，但這位使徒卻在環境極其惡劣的牢房中，堅定宣告：我們應當毫無掛慮，因為我們擁有主的平安。

知足是信徒天生的權利。平安是我們信靠耶穌時所獲得的聖靈果子，那是一種超乎人所能理解的內在平靜（腓立比書4:7）。主在世時雖經歷無數衝突，心中卻常保平靜，而因著聖靈居住在我們裡面，這種非凡的寧靜同樣屬於神的兒女。

然而，事情還有另一面：「耶和華說：惡人必不得平安。」（以賽亞書 48:22）。所謂惡人，是指那些故意拒絕神的赦罪權柄、不願讓神掌管其生命的人。這代表如果你不是信徒，就無法體驗到真正且持久的滿足與平安。

當我們重生時（約翰福音3:3-8），我們就成為永生神的兒女，有權繼承祂所賜一切美善的基業，包括經得起試煉的深度內在平安與喜樂。主所賜這堅不可摧的應許，肯定是屬神之人的福分（希伯來書13:6）。

當我們將信心寄託於主時，就是把生命的各個層面託付給我們至高無上的神，因為祂渴望給自己的孩子最好的安排。既然我們對祂充滿信心，還有什麼好懼怕的呢？

信靠主，並不代表我們永遠不會經歷未來的不確定，但這確實意味著我們必須選擇信靠祂，相信祂會按著祂的時間和方式來供應我們一切所需。否則，恐懼與懷疑就可能操縱我們的思想，迫使我們做出不明智的決定。

焦慮本身並不是罪，但當信心的根基被不信所削弱時，我們的信心就可能會動搖。舉例來說，如果我們對自己說：「我知道神有能力解決我的問題，但我不確定祂會不會處理」，這時我們可能就會開始尋求自己的解決方案。既然等候神永遠是最明智的作法（耶利米哀歌 3:19-25），不要擅自作主插手處理事情，否則煩惱可能會隨之而來。

主看見我們所面對每個境況的開頭與結局。祂知道我們焦慮的根源，知道如何安慰我們的心，也知道如何將我們的哀哭變為喜樂。當我們把解決的方法與時機都交給祂，祂必會妥善處理。而且祂絕不會離開我們身旁，因為祂深愛我們，渴望豐豐富富地賜福給我們。

身處低谷的經歷，是指那些因心碎或艱難而讓人幾乎無法維持正常生活的時刻。就像巨浪滅頂襲來一樣，這些遭遇常常令人無法招架。

客觀來說，這些境遇有時是我們自己造成的。若我們悖逆神，就可能陷入痛苦之地。苦難也可能來自他人，例如親友離世、不忠或背叛。此外，有時則是天父親自引領我們進入低谷。雖然祂原本可以引導我們繞過這些痛苦，但祂選擇不這麼做。因為祂心中有美意與目的，若是我們走一條平坦的大道，這個目的就無法達成。

無論原因為何，詩篇23篇用了四個詞來描繪我們在低谷中的時光：陰暗、死亡、恐懼與邪惡。當我們身陷情緒或身體的痛苦試煉中時，是無法急躁過關的。試煉的深度與時間長短都是由主決定，但在我們忍受試煉時，祂會與我們同行並保護我們。

神應許祂會讓每一個低谷，甚至是我們自作自受的低谷，都對我們有益（羅馬書8:28）。然而，我們必須定睛於祂，穩步前行，敏銳於祂的同在，並堅信祂的應許。

門徒安得烈以「領人到耶穌面前」而聞名。他在遇見主之後，立刻去找自己的兄弟西門，把他介紹給耶穌（約翰福音 1:41-42）。後來，當一大群群眾感到飢餓時，他找到一個帶著五餅二魚的孩子，把他領到耶穌面前（約翰福音 6:8-9）。當一些希臘人想見基督時，安得烈和腓力也為他們作了引薦（約翰福音 12:20-22）。這位門徒的行動表明，他非常清楚認識救主是多麼重要。

安得烈問耶穌：「拉比，你在哪裡住？」（約翰福音 1:38-39）表示他很想與耶穌相處並向他學習。這位門徒的榜樣是一個很好的提醒：與主甜蜜的交通並不只局限在靈修時間，也會激發我們渴望與人分享在基督裡的喜樂。正如安得烈不羞怯地將人引見給彌賽亞，我們也應當隨時預備好，在適當的機會出現時，引導他人認識主。

當安得烈回應呼召作主的門徒時，耶穌告訴他，他將要「得人如得魚」（馬太福音 4:18-19）。作為跟從耶穌的人，我們也同樣有這獨特的目標。我們的風格、個性、機會可能各有不同，但我們每個人都被肩負著領人到耶穌面前的使命。

看看橡樹葉上那細緻的紋理，你會體會到神的美；觀看一場肆虐的雷雨，你會見證祂的大能。我們無需捨近求遠，從大自然中便能明白神是真實存在的。

保羅告訴我們，神在大自然中的啟示，足以讓那些否認他存在的人無可推諉（羅馬書1:20）。但大自然無法向我們展示全貌，因此神賜下祂的話語。聖經彰顯了神的性情，並說明了祂對屬祂之人的期望。在聖經的篇章中，我們能認識天父，並明白祂要我們過怎樣的生活。正如提摩太後書第三章16節所說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」

聖經教導我們認識那位活潑生命的道——耶穌基督，祂是神最完全的啟示。天父渴望人們能認識祂，與祂親近。為此，祂差遣祂的兒子道成肉身。耶穌說：「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」（約翰福音14:7）所以，讓創造的宏偉壯麗，引領你歸向那位造物主；然後，藉著每天研讀祂的話語，更深入地認識神。

你是否曾想過，信靠耶穌真的是得救的唯一途徑嗎？這是一個非常重要的問題，感謝神，聖經給了我們明確的答案。

事實上，神賜給我們自由意志，讓我們可以選擇接受或拒絕耶穌基督所賜下的救恩。雖然祂願意人人都得救，但主絕不會強迫我們相信。聖經告訴我們：「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」（約翰福音3:17-18）

第16節清楚地說，凡信祂兒子的必然得救。這意味著只要接受耶穌成為你個人的救主，你就有得救的確據。神希望你能與祂共享永恆，並給了你一個充分的理由去做出這重要的決定：「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」（約翰福音 3:36）。

救恩這份白白的禮物，人人都可以領受，而且唯有藉著耶穌才能得著（約翰福音14:6）。現在就接受祂，你將不再需要懷疑自己的永恆歸宿在哪裡。

有時候，我們會因為一時疏忽，跨越了界限而犯下過錯。但一位屬靈的督責夥伴，能適時分享智慧，幫助我們避免這些失誤。這樣的督責關係能帶來許多寶貴的好處：

你有沒有定期跟一位有智慧的人彼此守望、交流？若還沒有，不妨邀請一位值得信賴的基督徒來擔任這個角色。跨出這一步，將顯明你擁有一顆渴慕討神喜悅、謙卑受教的心。

雖然聖經中有許多關於「彼此督責」的教導，但是要向人敞開自己，分享我們私生活的細節，仍讓我們感到脆弱與不安。然而身為基督徒，我們別無選擇。我們理當彼此扶持、坦誠相待。正如雅各書5:16所叮嚀的：「你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。」

無論我們的身份地位如何，每個人都要向某人負責。對於整個信仰的大家庭，包括教會的領袖在內，這都是一條屬靈的原則。舉例來說，會友順服牧師的帶領（希伯來書13:17），保羅教導我們要彼此順服（以弗所書5:21），而他自己也向差遣他的教會交代，述說神藉著他們所行的一切事（使徒行傳14:27）。使徒們順服在耶穌的權柄之下（路加福音10:1-12），正如同耶穌自己完全順服天父一般（約翰福音8:28-29）。聖經也告訴我們，教會要順服主耶穌基督（以弗所書5:24）。這種彼此督責、互相守望的關係是健康的，不僅能保護個人，更能使基督的身體得到建造。

人們有時會因為驕傲、無知、恐懼或過度自恃等各種理由，逃避彼此督責和守望的關係，這是一種極其危險的生活方式。我們的仇敵非常清楚我們的軟弱，並隨時預備伺機吞吃我們。但靠著彼此的扶持與代求，我們必能得勝。在基督的身體裡，我們有力量。

使徒保羅在其書信中，深入闡述了信徒應有的品格與行事為人。他指出，作為基督徒，我們的行事為人應當「與蒙召的恩相稱」，並且要「效法神」。他寫給以弗所教會的整封書信，正是對如何活出敬虔、榮美生命最深刻且細緻的詮釋。

首先，我們必須脫去一些舊人的習慣與惡行，並以榮耀神的新行為取而代之。我們已經領受了新造的生命本質，行事為人也應與新性情相稱。加拉太書 5章19節到21節，列出了我們應當避開的十五種惡行。請特別留意，怒氣在每一個惡行中扮演的角色，它不斷給受傷的負面情緒煽風點火，挑起敵意。

隨著我們在主裡漸漸長進，聖靈的果子（加拉太書5:22-23）應當徹底取代我們不敬虔的心思與行為。假如我們以前性情急躁，現在就當學習忍耐；假如我們以前容易怒火中燒，那現在就應該學習歸回平靜。基督安靜的智慧要取代我們口舌上的愚妄。這樣的生命蛻變是完全可能的，因為罪在我們身上的權勢，已經被永遠打破了。

作為新造的人，我們已脫去舊人的樣式，不再是得救前的那個自己（哥林多後書5:17）。我們已經得著自由，藉著聖靈轉化的工作，能夠活出蒙神喜悅的生命。

怒氣會阻斷溝通並摧毀關係。若不加以克制，它會沸騰失控，最終傷害他人。

雖然我們可以想出各種理由，為自己的怒氣找藉口，但最重要的是主的看法。箴言讓我們看見神如何看待易怒的人。祂說，他們行事愚妄（箴言14:17）、挑起爭端（箴言15:18）、多多犯罪（箴言29:22）。祂也警告我們，不要與這樣的人結交（箴言22:24）。

相反地，不輕易發怒的人有大聰明（箴言14:29），也顯出智慧（箴言29:8）。遠離紛爭的人，也必因此得著尊榮（箴言20:3）。

使徒雅各將舌頭比作星星之火，能點燃一片森林（雅各書3:5-6）。他也教導我們，人的怒氣並不能成就神所期望我們活出的公義生命，更不符合我們在基督裡的身分。

聖經中確實有幾次記載耶穌動怒，但那都完全合乎天父的旨意，所以是公義的憤怒。然而在我們身上，怒氣通常是出於自我防衛、受傷的情緒，或是未滿足的慾望。如果主光照你，讓你看見自己的怒氣，就當認罪，讓聖靈在你裡面塑造出基督的品格。

我們都知道神應許要安慰我們（以賽亞書66:13），但是，如果這苦難是我們自己一手造成的，祂還會在那裡安慰我們嗎？

許多信徒都問過這個問題，也往往悲觀地認為答案是否定的。然而，主並不會因此定我們的罪。事實上，希伯來書第八章十二節說，祂不再記念我們的罪愆。雖然我們仍須面對自己錯誤行為所帶來的後果，但只要我們回轉歸向神，祂必會引導我們走過這段痛苦的療傷之路。

還記得那位被法利賽人帶到耶穌面前的婦人嗎？她因行淫被抓，觸犯了律法。當時的宗教領袖已經準備用石頭打死她，但耶穌卻滿懷憐憫對她說話。耶穌絕不縱容罪惡，但祂也看見這位婦人正承受自己不智選擇所帶來的後果。祂饒恕了她，說：「去吧！從今以後不要再犯罪了。」（約翰福音8:11）。

沒有任何事能使我們與神的愛隔絕（羅馬書8:38-39）。祂表達這份愛的方式之一，就是在我們受傷的時候，祂應許賜下安慰，即使這傷痛是我們自己招致的。我們可以讓羞恥感把自己帶離開祂慈愛的懷抱，自暴自棄以為祂不會鼓勵一個悖逆的人；或者，我們也可以相信聖經所說的，祂是「發慈悲的父，賜各樣安慰的神」（哥林多後書1:3）。

我們能否聽見主的聲音，與我們跟祂的關係有直接關聯。沒錯，一旦我們接受基督作為救主，就已得到救恩，並在祂裡面得到永遠的保障。然而，神仍渴望我們在一生之中，不斷親近祂，使我們信心越發增長、堅固。

這個持續成長、越來越像基督的過程，會帶給我們更深的屬靈洞察力和分辨力。因此在我們禱告時，不是對一位遙遠、冷漠的神說話，而是在與那位一生愛我們、扶持我們、並塑造我們的神對話（哥林多後書3:17-18）。藉著「變成祂兒子的形像」，我們也漸漸學會理解神的「語言」，並且說得越來越流利。

這徹底改變了我們來到祂面前的態度，不是嗎？我們可以坦然無懼、滿懷喜樂地來到施恩寶座前，與天父的關係充滿信心，確信祂愛我們、赦免我們，並因我們的禱告而歡喜。

當我們與天父有著毫無阻礙的親密關係時，我們就能更清楚地聽見祂的聲音。我們與祂越發親近，我們屬靈的分辨力也會不斷提升。藉著耶穌，我們與全能神的雙向溝通，必能經歷超乎想像的清晰敏銳與契合。

為什麼兩個信徒為同一件事禱告，卻會得到截然不同的回應與態度呢？事實是，我們每個人都帶著自己過去的生命經歷與期待，來到神面前。若我們想清楚聽見祂的聲音，就必須先正視三件影響我們聆聽神的事：

今天，神仍在這個世界上說話。花點時間想一想，有什麼因素可能攔阻你領受祂的話語。無論這阻礙是什麼，把它帶到主面前，求祂幫助你更清楚地聽見祂的聲音。

你曾經嘗試分享自己的生命見證嗎？也許你不確定該從何說起，或該說些什麼。不妨這樣想：你只是在訴說耶穌基督在你生命中所成就的事，並讓別人知道該如何跟隨祂。

有影響力的生命見證，若只說「接受耶穌作為救主，你就得救了」是不夠的。人們更渴望明白得救真實的路徑，所以，最好能說明耶穌是誰，並解釋使我們罪得赦免、成為神家中一份子的具體信仰內容。

當然，一個人即使沒有完全明白十字架的意義，也可能得救。然而，若新信徒能更深切地明白耶穌代替我們受死、成就贖罪祭的重大意義，他們屬靈旅程的起點會更加穩固。

求主給我們機會去分享福音。你也許會發現，神正派你去向那些對耶穌一無所知的人說話，可能你就是他們生命中，唯一真正認識主的人。請記住，即使他們沒有立刻接受真理，你獨特的見證也已經在他們心中撒下種子（哥林多前書3:6-8）。所以，求神賜你勇氣，述說祂在你身上所做的事。走出去吧！帶著愛與信心分享你的故事，使人成為基督的門徒。

使徒保羅深信，除了主耶穌基督的十字架之外，他別無可誇（加拉太書6:14）。他這樣想是有充分的理由：因為就在那兩根粗糙木頭構成的十字架上，救恩向所有的人敞開了。

正是藉著耶穌的捨己受死，我們得以與天父和好，脫離罪的刑罰。加拉太書二章十六節說：「因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」也就是說，行事正直良善並不能賺取神的接納。即便如此，還是有許多人選擇將指望寄託在某種宇宙等級的「天平」上，以為只要自己的善行多過惡行，天堂的門就會為他們打開。然而，如果行善真能得救，耶穌的死就毫無意義了。

問題的癥結在於驕傲。因為渴望被接納是我們的天性，人們總希望相信自己身上有些值得被愛的部分。但十字架卻要求我們倒空雙手，跪在神面前，承認自己所做的任何努力都永遠不夠，並來領受祂那浩大的恩典。

雖然我們的確沒有任何東西可以獻給神來換取救恩，但事實上，祂本來就不指望我們獻上什麼。相反地，天父在十字架已經成就了一切，洗淨我們的罪污，使我們與祂和好。十字架，是祂神聖之愛的記號；這份愛，配得我們獻上最深切的感謝與讚美。

禁食有兩個重要的部分：一是「節制或禁戒」，藉此排除一切干擾我們的事物；二是「專注定睛於神」，讓我們能與神建立更深度的連結。

但以理住在巴比倫被擄之地時，讀到神的應許說，當七十年滿了以後，神會釋放以色列百姓重獲自由，於是他禁食禱告，切切地尋求神（但以理書9:2-3）。後來，主便藉著天使加百列，啟示但以理，使這位年輕人對祂先前的應許有了更深的理解。

聖經中還有其他的例子：當約沙法王得知大軍隊壓境，面臨生死存亡之際，他隨即在猶大全地宣告禁食（歷代志下20:1-4）。同樣地，在新約初代教會中，禁食禱告也是分派宣教士不可或缺的預備工作（使徒行傳13:2）。

這項屬靈操練的目的，並不是要讓神更快回應我們的祈求，或說服祂配合我們的計畫；而是要預備我們的心，用祂的眼光看待自己的處境，並按著所領受的去行動。

禁食，是出於一份渴慕聽見神聲音的心志、一段刻意與祂對齊的時間，以及願意排除各樣可能干擾我們領受的決心。如果這項操練讓你感到卻步，請記得禁食的目的：是為了幫助我們更加親近神，並領受祂的鼓勵與引導。

尼希米的兄弟從猶大帶來了一個壞消息：住在耶路撒冷的以色列百姓，正陷入極大的患難之中。尼希米滿心憂傷，禁食禱告了好幾天，最終在聖靈的催逼下，向波斯王求助。

禁食，是一種屬靈操練，幫助我們把注意力集中在主身上，尋求並明白祂的心意，並照著祂的旨意去行。人們禁食的方式各有不同：有人選擇禁絕飲食，有人則暫時遠離特定的娛樂活動。禁食的時間長短也因人而異，但無論哪一種方式，重點都在於尋求神，明白祂的旨意。

當我們禁食的時候，會發生幾件事。首先，聖靈使我們能夠放下屬世的事務。再來，我們的注意力會從自己身上，轉向主，我們的思緒會變得更清晰，也更能領會祂的計畫，因為我們不會被其他事物干擾。第三，主會光照我們，使我們看見自己心中得罪神的態度或行為。然後，當我們認罪悔改，就必得到赦免與潔淨（雅各書5:16）。

當突如其來的壞消息臨到時，我們也可能像尼希米一樣，內心翻騰、情緒焦躁。然而他做出了智慧的選擇，就是透過禁食禱告來尋求神，我們也可以這樣做。求告主，並清楚聽見祂的聲音，因為祂知道最好的解決之道，會帶領我們走過每一個高山低谷。

為孩子取名，對古代希伯來家族而言是一件大事。父母在為孩子命名時，總是格外用心，有時會選一個對他們自己別具意義的名字，利亞就是一個例子。她給第四個兒子取名猶大，就是「讚美」的意思，並說：「這回我要讚美耶和華」（創世記29:35）。有時候，父母也會用孩子被期待、或觀察到的性格特質來命名，正如創世記25:26中的雅各，意思是「抓住、或取代者」。

馬利亞和約瑟的經歷，卻與其他猶太父母大不相同。他們並沒有自己為孩子取名，而是由天使告訴他們，這孩子將要叫什麼名字（馬太福音1:21）。天父親自為祂的獨生子取了這個地上的名字，為要代表祂來到世上的使命。而有一天，一提到耶穌的名，萬膝都要跪拜，萬口都要承認祂是主（腓立比書2:10）。

「耶穌」這個希伯來名字的意思是「拯救」，或「祂要拯救」。整本聖經中，基督被稱為許多名號：主、以馬內利、夫子、彌賽亞、人子。但「耶穌」這個名字，讓我們明白最核心的一件事：祂來是要將世人從罪中拯救出來。正因如此，神賜給祂兒子這超乎萬名之上的名。

大多數的基督徒都熟悉約書亞記1:9：「你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往哪裡去，耶和華你的神必與你同在。」但如果我們回到上下文來看，就會發現剛強和壯膽，是從經常領受聖經話語而來。因此，每天花時間讀神的話、親近神，應當成為我們生命中的首要之事。

當我們天天與主保持親密的相交，就更容易相信祂統管萬有（以賽亞書55:8-11）。無論我們正遭受逆境的擊打，還是心中被喜樂所充滿，神大能的手，始終穩穩地掌管著我們的處境。花時間與父神相處，能讓我們把一切的掛慮和感受都帶到祂面前；而祂必會照著我們的需要，或與我們同樂，或賜下隨時的安慰。

透過經文禱告，求神藉著我們所讀的對我們說話，是身為基督徒的特權。當我們在主面前安靜等候時，必能領受祂的引領和能力，去面對當前的處境。無論遭遇什麼困難，神都能修復我們疲憊的靈魂，賜給我們新的力量，迎接嶄新的一天。

我們的生活充滿了忙碌與各樣干擾的事，所以更要每天特別留出時間，向神禱告，並研讀聖經。如果能忠心持守這樣的習慣，便能建立起穩健的屬靈節奏，使我們無論遇見什麼景況，都能剛強站立。

大衛王在詩篇中，常常描繪出信徒應當追求的美德。神要我們持續渴慕真實、公義與正直。如果想培養並持守正直的心，我們需要：

神差遣聖靈住在我們裡面，教導我們如何追求公義。求祂幫助你，活出如同詩篇15篇所描述的生命。

你是否曾經覺得神不可能愛你？今天的經文清楚告訴我們，事實絕非如此，神不但用話語表達祂的愛，也用實實在在的行動來證明。

神所創造的萬物，在在證明天父是何等地愛我們。祂為我們設計了這個地球，作為完美的住處，並供應我們一切生活所需。但祂愛最極致的表現，則是在祂為我們永恆的需要所做的預備。祂差遣祂的獨生愛子，救贖我們脫離罪的轄制，使我們得蒙赦免，與神和好。

那麼，為什麼我們有時仍會懷疑祂的愛呢？也許是因為我們常用自己有限的眼光來看這份愛：因為人很難做到無條件去愛人，於是我們懷疑，神怎麼可能做得到？也或許，我們只是覺得自己不配。但感謝主，神愛我們，從來不是因為我們配得，而是出於祂自己的本性。我們需要明白，愛不僅僅是神所做的事，神就是愛（約一 4:8）。

神的愛展現在祂定意要給我們最好的。就好像海洋的潮汐一樣，你可以說：「我不相信有海浪」，但海浪還是會一波一波地湧上來。同樣地，無論你做什麼、感受到什麼，都無法阻擋天父的愛如潮水般不斷湧向你，將你全然淹沒。

種葡萄的人栽培、修剪、照顧葡萄樹，目的是要看見它結出豐盛的果實。栽培我們的神，也同樣鼓勵我們結出屬靈的果子，祂期盼我們的品格能顯出我們是新造的人（哥林多後書 5:17），生命中隨時帶著仁愛、和平與憐憫為記號，而非仇恨、惱怒與自私的舊人樣貌。因此，我們被接枝在真葡萄樹--耶穌基督裡。

路加福音4章1節描述主在接受洗禮之後「被聖靈充滿」。耶穌的生命與事奉，都是聖靈賦予大能的結果，而當我們信主的那一刻起，神也差遣了同一位聖靈保惠師住在我們裡面。用栽種葡萄的術語來說，葡萄樹根的汁液流入嫁接的枝條中，賜給它生命，並使它有能力結出那棵樹特有的果子。枝子與葡萄樹合而為一；而要達到這一點，我們需要「在他裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了」（歌羅西書 2:7）。

一旦我們信靠耶穌為救主，神的靈就在我們裡面，使我們活出豐盛的生命。當我們甘心順服主的帶領，我們的喜樂與平安就不再取決於外在的環境，而是紮根在主基督裡，祂就是我們的喜樂與平安。

在今天的經文中，保羅祈求以弗所信徒能明白基督的愛是何等長闊高深。這份愛雖然超越人的理解，但使徒保羅指出，神會賜下屬靈的悟性，讓我們能夠更完全地經歷祂。然而，有些障礙常常攔阻我們去理解並安息在祂的愛中，譬如：

我們以為神的接納像我們人一樣，不夠完全且帶有條件的。 然而聖經告訴我們，神的慈愛是出於祂的本性，與我們的道德表現、抉擇或思想無關（羅馬書 5:8）。

我們承認自己的罪時，常會陷入極深的愧疚感，甚至覺得自己不配蒙受天父的愛。 然而，祂的愛與赦免遠遠大過任何罪。祂應許在基督裡的就不被定罪了（羅馬書 8:1）。

我們常落入律法主義的陷阱，覺得必須靠自己的努力去賺取神的恩寵。這與天父無條件愛祂兒女的真理背道而馳。

我們很難在神的愛與管教中取得平衡。雖然我們可能不喜歡祂的糾正，但這管教同樣出於祂的慈愛。

真實認識並體會神的愛，必會為我們帶來平安與喜樂。願我們讓天父的愛成為動力，在祂面前活出聖潔而順服的生命！

你或許聽過這個問題：「如果神是良善的，為什麼祂允許壞事發生？」自從人類墮落以來，生活就充滿重重的困難。雖然試煉很痛苦，但明白主的心意能為我們帶來喜樂與盼望。

神的話語清楚指出，我們受苦有其目的：神要將祂的兒女塑造成耶穌的樣式（哥林多後書 3:18）。成聖始於得救的那一刻，是一個漸漸變成聖潔的過程，而幾乎沒有什麼比「憂傷」更能磨練人的品格了。

天父允許試煉臨到的另一個原因，是為了考驗祂兒女的信心。當然，主是全知的，祂不需要藉此來獲得資訊；真正從中受益的，是信徒自己。經過考驗的信心，遠比從未受考驗的信心更加剛強、更加可靠。

此外，神允許艱難臨到，是為了彰顯祂的屬性、慈愛與大能。在困境中，那些緊緊倚靠天父的人，必會發現祂是何等真實可靠。當下一次困難來臨時，他們會想起之前在試煉中神的信實，因而能滿有信心地安息在祂懷中。

有些事情可以從書本或他人的故事中學到，但真正的生命成長，往往是從艱難中孕育出來的。所以，當問題接踵而來、憂傷如刀刺入心扉，要為祂在你的挑戰中所蘊藏的美意，獻上感恩。

我們的思想形塑了我們的信念，而信念進一步決定我們的生活方式。因此，以聖經為根基的思維模式，對我們的成聖之路至關重要。

當你面臨重大決定或生活方式的選擇，需要尋求建議時，你會去哪裡？網站、社群媒體和影音串流平台提供了海量的資訊，有些對我們有益，也有些可能有害。同事、家人和朋友雖然隨時可以提供意見，但他們說的話是否帶著屬神的智慧呢？我們唯一可以確實倚靠、得著真實智慧引導的管道，就是聖經。

希伯來書第四章十一節這樣描述神的話語：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快」，它能刺入我們靈魂最深處。那些拒絕聽從聖經引導的人，將錯失它所提供的寶貴方向與安慰。不過，只要我們願意讓聖經來滋養我們的屬靈生命，接受它的督責與糾正，必會發現信仰生命的豐盛。

讓神的話語成為我們的指引，需要在思想、態度和行為上做出改變。然而，任何孕育敬虔的生活調整或紀律操練，都必帶來永恆的益處。穩固的信仰與智慧根基，永遠是在聖經中尋求指引。